約拿書

利甲族-耶利米35章: 父親持久的遺產

父親持久的遺產

 http://www.aboutbible.net/WT/WT.268.html

耶利米對利甲族的人說：“萬軍之耶和華以色列的神如此說：因你們聽從你們先祖約拿達的吩咐，謹守他的一切誡命，照他所吩咐你們的去行，所以萬軍之耶和華以色列的神如此說：利甲的兒子約拿達必永不缺人侍立在我面前。”(耶三五:18,19)

　　從人類發現太陽系的運行，大地不是宇宙的中心，父親隨貶抑傳統失去了權威，好像從前的都是錯的：不僅宇宙觀需要修正，倫理也要革命。現代人以叛逆為獨立自由，以持守傳統倫理為羞恥。
　　 在先知耶利米的時代，猶大國局勢砧危，文化也陷於混亂狀態。亞哈斯王臣服於亞述，進口了外邦的偶像；當亞述勢力衰微的時候，猶大又依違於埃及和巴比倫二大之間。他們忘記了神，不聽從祂的話，不順從神藉先知們所傳給他們的信息，各人固執行惡。
　　 神叫先知耶利米，照神的吩咐，給他們一個真實的示範。
　　 耶利米把約拿達的子孫們，帶到聖殿的外屋，神人的屋子裏；在他們面前，擺設斟滿酒的碗和杯，請他們喝。但他們一致表示，願意遵守先祖約拿達吩咐的話：“你們與你們的子孫，永不可喝酒，也不可蓋房屋，撒種，栽種葡萄園；但一生的年日，要住帳棚，使你們的日子，在寄居之地得以延長。”(耶三五:6-11)
　　 當時，在以色列人的文化中，喝酒不僅是可以接受的，也是社交上正常的行為；除了拿細耳人向神立誓歸聖以外，並不禁止喝酒。但利甲族約拿達的後裔，志願謹守父命，而且比拿細耳人更嚴格。
　　 時代不同了。從遊牧，進到農耕社會，更發展成工商業化；但他們不管環境如何，立志不從世俗。
　　 如果想要發財，該種植有百倍收成，該經營居奇，連阡接陌，看土地增值，建造房屋，廣廈高樓。但那不關他們的事。約拿達的子孫，不計地上的利益。
　　 這樣的世代相傳，不是容易的事。必須由為一家之長的父親起首，以身作則，率先躬行，兒子和後代，才可以踏着他們的腳蹤，亦步亦趨的實踐。這是建立家族傳統的途徑。
　　 約拿達的子孫這樣作了，居住應許之地的猶大人，該是多麼慚愧！可惜，他們並不留意，以不認錯為傲，所以將被擄分散外邦。
　　 先知耶利米傳達神的話。約拿達子孫蒙神應許：“必永不缺人侍立在我面前。”(耶三五:19)

　　約拿達的名字出現在以色列歷史中，約在公元前884年，是在耶戶為耶和華所膏，武裝革命，即以色列的王位，整肅亞哈家族並消滅拜巴力教的時候。利甲族屬基尼人的後裔(代上二:55)，與摩西的岳父有血緣關係，本不是以色列人；約拿達可能是知名的族長，當時的領袖耶戶知道他，推重他，必有其原因。從以下的記錄，看出他坦白，誠實，果決，遵行神的旨意，恨惡罪惡。這裏記載他只說了一個字：“是！”

耶戶從[撒瑪利亞郊外]那裏往前行，恰遇利甲的兒子約拿達來迎接他。耶戶問他安對他說：“你誠心待我，像我誠心待你嗎？”
約拿達回答說：“是！”耶戶說：“若是這樣，你向我伸手。”
他就伸手；耶戶拉他上車。耶戶說：“你和我同去，看我為耶和華怎樣熱心。”於是請他坐在車上。...(王下一○:15,16)

　　他不多言，但有實際行動。所以他受子孫尊敬，聽從他的吩咐，流傳了好多代。
　　 這樣，他見證了耶戶的大屠殺。耶戶宣告巴力廟的節慶中，他必然看見那些人醉酒狂歡，醜態畢露，最後遭受毀滅。
　　 約拿達可以列為同耶戶開國立基的元老，卻未在新王朝任官受爵。他是個聰明人，看見耶戶雖然勇武激進，卻是以暴易暴，所行的與亞哈家差不多。他也知道，亞哈因貪得無厭，擴展財富，侵佔拿伯的葡萄園，招致耶和華咒詛，禍延後代的事。

耶戶對他的軍長畢甲說：“你當追想，你我一同跟隨他父亞哈的時候，耶和華對亞哈所說的預言說：‘我昨日看見拿伯的血和他眾子的血，我必在這塊田上報應你。’這是耶和華說的。你要照耶和華的話，把他[約蘭王的屍體]拋在田間。”(王下九:25,26)

　　這說明了得財得地非福。智慧敬虔的約拿達，不僅自己身體力行，潔身引退，也給子孫立下了規律：過遊牧生活，家無恆產，不栽種葡萄園，一生只住帳棚。
　　 耶戶雖為耶和華熱心，但不離開耶羅波安拜牛犢的罪，他殘酷嗜殺，清除了亞哈家，所行的卻如出一轍，所以只傳了四代。(王下一○:30)
　　 約在公元前720年，北國以色列亡國被擄。利甲族約拿達的後代，因為沒有土地房屋的纏累，當巴比倫軍隊臨境，能夠輕易逃難到耶路撒冷。雖然不能再過遊牧的帳棚生活，住了固定的房屋，仍然持守約拿達吩咐不喝酒的遺規。
　　 耶利米先知對他們說話的時候，約在公元前607年左右，距約拿達吩咐他的子孫，已經將近三個世紀了。他們並沒有因時代不同，就輕視那些話，當作是不合時宜的老古董，拒絕留意，而敬謹奉行。

　　今天，這對我們有甚麼教訓？
　　 華人經過許多的播遷，生活環境改變了，也失去了文化的認同，傳統的品德。世俗的“大鎔爐”，也是大染缸。家庭解體，子女不再對父親孝敬；父親沒有正確的價值觀，或是問心有愧，也不能發揮帶頭的作用。這樣，所行的是猶大國背逆神的道路，與約拿達子孫的榜樣相反，只求罪中的享樂，世上的成功，難免被擄的結局。
　　 我們該思想約拿達的教訓：帳棚是卑微的居所，沒有多大價值，既不豪華，也說不上舒適。帳棚是需要常移動的，我們在世界上也只是暫居的客旅，何必擴展“葡萄園”，在地上扎根，以為是永久的居所，而自我陶醉？神的兒女們，應該禁戒不放縱肉體的情欲(彼前二:11)，只行神的旨意，在世度餘下的光陰。阿們。

列王研究

http://xybk.fuyin.tv/Books/PI_Commentary-OTSurvey/b5/03.htm
 一、序言
緊接摩西五經後，自約書亞記至以斯帖記共十二卷歷史書。前三卷（約書亞記、士師記、路得記）是論以色列進取迦南及在那裡初期的情形，亦即「王國前之歷史」；中三卷，每卷分上下（撒母耳記、列王紀、歷代志），專論「王國時期的歷史」；後三卷（以斯拉記、尼希米記、以斯帖記）專論「國亡後歸回時期之歷史」。
按內容說，歷史書繼承摩西五經之「遺志」，把神在以色列中的計劃及把以色列在萬民中之計劃記述下來，一方面顯出以色列是屬神君尊之國度，歸神之管理，是神統治之國家（ Theocracy）；一面也藉著歷史之演變，指出以色列在神的計劃中如何失敗及失敗的過程，更指出以色列在巴勒斯坦的約條內完全應驗神的話。事實上，歷史（History）就是神的故事（His story）。
聖經皆為史書，是以色列民族之歷史，也是神的歷史。因此，歷史與神的救道有密切關聯。自以色列鼻祖亞伯拉罕蒙召始迄撒母耳止為「神治時期」；以掃羅立國始迄約雅斤亡國止為「王治時期」；此後迄基督建立其彌賽亞國度前的時期，均統稱為「外治時期」；而每時期神均藉著「先知」（不一定說預言的） 多次多方曉諭列祖，以示神在萬國史中仍為萬王之王；故以色列史不僅為歷史性質，亦且為先知性質，因先知著史書之原意皆以發明神對其選民之意旨，與救恩之實現，述古鑒今，令讀者備受無量之靈感與靈訓。
 二、按組綜覽
 A、第一組：王國時期前之歷史

	約書亞記	士 師 記	路 得 記
作 者	約 書 亞	撒 母 耳	撒 母 耳
日期  (B.C)	1375	1020	1010
地 點	示 劍	示 羅	示 羅
目 的	指出以色列成功承受應許之地	指出以色列屢次失敗承受應許之地	指出以色列士師時代光明之一面
主 旨	以色列的產業	以色列之失敗	以色列之光明
鑰 節	1：3	21：25	4：14
鑰 意	基 業	墮 落	親 屬

 B、第二組：王國時期之歷史

耶穌的家譜

http://www.bcbsr.com/survey/sgosp1_b5.html

東海大學公開信：鄭捷是家人

http://m.cw.com.tw/article/article.action?id=5058366

走下十字架的劉曉波

http://christiantimes.org.hk/Common/Reader/News/ShowNews.jsp?Nid=63434&Pid=2&Version=1214&Cid=575

列王紀上（一）（第一至十一章）- 從倍受恩寵至觸怒上帝之所羅門王 第十一課 - 亞多尼雅的死

http://www.pcchong.net/1Kings/1Kings11.htm

以賽亞書導讀

http://edu.tjc.org.tw/book/highclass/book3/Isaiah.doc

以賽亞書導讀

以 賽 亞 書 耶 和 華 的 救 贖 以賽亞書是大先知書（以賽亞書、耶利米書、耶利米哀歌、以西結書、但以理書）中的一卷，可以說是先知書中最重要的一卷。新約聖經中引用詩篇的次數最多，其次就是以賽亞書，因為以賽亞書有很多關於彌賽亞和末世的預言。有人認為以賽亞書是舊約的福音書，它亦被稱為新舊約聖經的縮本。奇妙的是： ( 一 ) 以賽亞書共有六十六章，新舊約聖經也是六十六卷。  ( 二 ) 新舊約聖經中，舊約有卅九卷，以賽亞書上卷也是卅九章，其內容論及人的罪惡、神的權能、惡者的詭計，而以敬虔的餘民得蒙救贖作為結束，充分把舊約的特質──神公義的審判表現出來。  新舊約聖經中，新約有廿七卷，以賽亞書下卷也是廿七章，其內容也充分顯示新約的特質──救恩的成全，這是神安慰苦難中的選民之最佳禮物。以賽亞書第四十章至六十六章，以預言基督的先鋒開始，呼籲人們預備領受神的救恩，並且預言神的僕人──基督，祂受死救贖人類是神救贖計畫的關鍵點，接著預言神國在聖靈的引導下不斷擴展，而以新天新地的實現作為結束。  以賽亞書這種奇妙的編排，使我們窺探出神救贖的大經綸，也更瞭解本書在先知預言中佔有極重要的地位，它使我們明白神在歷史中奇妙的作為，也讓我們更看清楚教會未來的發展，因此我們當重視本書的預言，並且注意它如何應驗在新約之中，以及在末世也逐一的應驗，這些都有助於我們建立更美的信心。 ■ 著者 本書著者是以賽亞先知。「以賽亞」的意思是耶和華拯救或耶和華是救恩。他的名字充分的表明他所傳信息的主題。他的孩子，一個叫做「施亞雅述」意思是餘民將要歸回（賽七 3 ）。另一個叫做「瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯」意思是擄掠速臨，搶奪快到（賽八 3 ）。神也藉著他們的出生及名字成為以色列中的預兆和奇蹟（賽八 18 ），並且以賽亞的妻子也稱為女先知（賽八 3 ）。以賽亞的一家人在神的聖工上為我們留下佳範。 根據猶太人的傳說，以賽亞先知的父親亞摩斯是烏西雅王父親亞瑪謝的兄弟，因此以賽亞便是烏西雅王的堂兄弟，那麼以賽亞可能因為是皇親國戚，甚獲烏西雅寵愛，在烏西雅王朝時已開始講道。後來王崩，他失去了依靠，便到聖殿中去祈禱，反而因禍得福，見到異象，蒙主呼召，成為神忠心又有信心的先知。 ■ 工作時間與地點 烏西雅王死的那一年，以賽亞蒙召作先知，當時他可能只有廿幾歲。他作先知時，經歷了四代王朝：烏西雅（主前 781~~740 年）、約坦（主前 740~~735 年）、亞哈斯（主前 735~~716 年）、希西家（主前 716~~687 年）；他可能活到瑪拿西的時代，但以賽亞書第一章第一節沒有記載第五位王，也許他已年老，不再傳講信息。根據傳說，以賽亞被瑪拿西王捕來，縛於兩塊木板之間被鋸死（來十一 37 ）。  以賽亞先知的工作地點大都在耶路撒冷或宮殿中，因此被稱為「宮殿的先知」。與他同時代在猶大作先知的有彌迦，在民間傳揚神的話，他被稱為「鄉村的先知」。 ■ 歷史背景 「烏西雅王」時代國家富強，由於長期政治安定和經濟繁榮，帶來了驕奢淫逸，不公義和物質主義與虛有其表的敬拜，招來先知的斥責。  烏西雅王死後，「約坦」接續作王，因為行耶和華眼中看為正的事，國內平安無事。  約坦的兒子「亞哈斯」作王，行耶和華眼中看為惡的事，並且欲藉亞述以對抗亞蘭及以色列國，因此他進貢亞述，勉強保住國家免受侵略。但是亞哈斯在他所行的一切事上不但不信靠耶和華，反而崇拜外邦偶像，埋下猶大國滅亡的禍因。  亞哈斯的兒子「希西家」在位時，亞述非常強盛，不但奪取猶大鄰近諸國，又攻取猶大諸城鎮，希西家王贈送金銀向亞述求和，但亞述仍不饒希西家王，欲攻取耶路撒冷城。希西家王最後求告神，蒙神之助，神的使者於夜間殺死亞述王的軍隊，猶大國得蒙保守。  以賽亞書以此為背景，讓我們看到先知的話代表了神的聲音、宣告神的信息、刺激人的良知、伸張社會的公義、引人悔改歸向神。在先知的信息中也隱含了重要的預言，不但預告猶大國亡國被擄之命運，也預言被擄的歸回，更重要的是它預言基督第一次降臨的救贖，為人受苦贖罪，並且建立教會，也預言基督第二次降臨的審判，直到世界被滅，得救的人進入新天新地得享永福。由此可見，以賽亞書不但是歷史的一面鏡子，以儆後世；更是一部預測未來的書，叫人預知未來如何，以便未雨綢繆。它是人人應熟讀的一本先知書。 ■ 內容簡介 本書的主題是耶和華的救贖，它讓我們看到整個救贖的輪廓。由這個主題我們又可看到兩個副題就是神的審判與神的安慰。今把這卷書的大綱列表如下： 主題：耶和華的救贖 上 卷 ： 神 的 審 判  1. 人的罪惡（一～六章） 2. 神的王權（七～十二章） 3. 撒但的詭計（十三～廿三章） 4. 餘民得贖（廿四～廿七章） 5. 審判由神家起（廿八～卅三章） 6. 世界的結局（卅四～卅五章） 7. 歷史的附錄（卅六～卅九章）   下 卷 ： 神 的 安 慰  1. 神的救贖（四十～四十八章） 2. 神的僕人（四十九～五十七章） 3. 神的榮耀（五十八～六十六章）  一、神的審判  由本段可看出幾個主要角色：人、神、鬼、餘民。自從人類墮落之後，神就不斷喚醒世人當歸回，以免一直墮落下去，神的大能是人的依靠，神的憐恤使人有蒙贖的機會，但是惡者詭計多端，不斷誘惑人。神基於聖潔的原則，凡是人若肯悔改，則蒙救贖；人若悖逆而行，則必受神公義的審判。因此每一個世代都會有一些忠心的餘民得蒙救贖，見證神的審判是公義的，並且喚醒人必須為自己的行為負責任。雖然歷史總是不斷重演，要緊的是人當記取教訓，始能蒙恩。今簡述本大段之內容：  ( 一 ) 人的墮落（一章～六章）  烏西雅王朝蒙神厚恩，國強民富，選民卻在安逸中墮落，先知由異象中看到神的聖潔和公義，因此不斷呼喚選民棄惡從善（二 1 ～ 5 ，四 1 ～ 6 ），然而選民硬心，以致神本著祂的公義施行管教，並且差遣先知傳警告（六 8 ～ 10 ），引導他們走向義路。由此可見神的恩典何等浩大﹗若非神的憐恤，錫安就像所多瑪、蛾摩拉一般被滅絕。  今日神對敗壞的人類仍給予機會，如經上說：「主看一日如千年（表神的憐恤），千年如一日（表審判速臨）。」為的是讓人有悔改的機會，並且歸向神的山──真教會。因此人當看清自己的軟弱，儘速歸向神。  ( 二 ) 神的主權（七～十二章）  當亞哈斯王面臨國家危機之時，卻不信世上一切政權都掌握在神的手中，引起了先知的憤怒，那時，先知便宣告神要藉童女生子的預兆，顯明當代各國政權之興衰（如亞蘭、以色列、亞述）是由神掌握；因此引出一個偉大的預言「以馬內利」（神與我們同在）和祂的國要來臨，讓人們知道唯有神與我們同在，才能帶來更新的盼望及復興。  如今，這個預言已成全在基督身上，凡是信靠祂的人將不斷經歷祂奇妙的救贖，祂全能的護庇、祂永遠的平安。  ( 三 ) 撒但的詭計（十三～廿三章）  先知是一位飽學之士，對當代國際情勢非常熟悉。他看到世上的君王崇尚虛偽的宗教、急功近利的商業主義及自私的政治手腕，這些君王的背後皆由魔鬼擺佈，以致將遭受無可避免的浩劫（十三 6 ～ 13 ），先知為他們傷痛而發出預言，喚醒列國看清撒但的真面目（十四 12 ～ 15 ），而歸向真神，因為定罪及赦罪的權柄在於真神手中（廿二 22 ～ 23 ）。  今日的教會也應透視靈界惡者的計謀，成為時代的先知，喚醒世上的領導者，不要再受惡者擺佈，齊心歸向真神，以對抗黑暗的權勢，拯救受惡者塗炭的生靈。  ( 四 ) 餘民得贖（廿四～廿七章）  世界臥在惡者的手下，一旦罪惡滿盈，神必施行審判，因此末後的患難無可避免，但是身處幽暗悲苦中的餘民都蒙保守。由本段的預言讓我們看到十字架的救恩，它吞滅了死亡，使人有復活的盼望（廿六 19 ）。神的子民儘管面對黑暗的世代，內心卻充滿希望，因此我們對於未來的得贖更是樂觀。  ( 五 ) 審判由神的家起（廿八～卅三章）  當先知預見列國即將受毀滅之時，他同時也看到猶大國的褻慢、偽善與不信，他深知猶大國若不悔改，其禍更甚。反之若能悔改信靠神，不但得享心靈安息，甚至能結出聖靈的果子。為此先知沈痛地指出耶路撒冷即將惹來災禍的六大原因，因為上主的公義的君王，祂要棄掉罪污，重建理想的國度，因此審判自然要由神的家起首，那麼那不信從的人更是無地自容﹗ ( 六 ) 世界的結局（卅四～卅五章）  先知宣告神的審判，首先是針對猶大國，然後推展至以色列及周圍的列國，最後言及全世界都要伏在神的審判之下，那日子善惡分明，惡者受永遠的刑罰，善者享受神所預備的永生，得到永遠不能奪去的喜樂（卅五 5 ～ 10 ）。 ( 七 ) 歷史的附錄（卅六～卅九章）  首兩章為希西家在位時，耶路撒冷被圍攻而得神拯救的歷史，當時的強權是亞述國；後兩章為希西家病危時蒙神醫治，及病癒後向巴比倫顯出愚昧之事。後來先知斥責王的無知，希西家王謙卑認罪，以致神延後向耶路撒冷所要施行的審判，但是先知已預言猶大國將亡於巴比倫。這段歷史的附錄插於此處非常妥當，因為它正暗示以賽亞書上半部的記載，是以亞述稱霸的時期為背景，而下半部的記載是以巴比倫稱霸的時期為背景。  小結  以賽亞書上卷既是舊約的縮影，我們便更清楚人的軟弱與不順服是導致受魔鬼愚弄的主因，當人落在極端的苦境中，神卻顯出為父的憐恤之心，向原本該毀滅的人類顯明祂救贖大恩，藉著以色列的歷史顯明神救贖的經綸，又藉著向列國發出的審判所隱含的憐恤，看出神是不偏待人的神，祂更是人類的救主，人只要因著信便可得救恩。 二、神的安慰  以賽亞先知在四十至六十六章的預言是遙指猶大國被擄之後的事，文中所描述的似乎是先知自己已經被擄後的事，其實這些事在以賽亞先知時代過去很久很久之後才發生。  以賽亞書自四十章之後，又進入另一個不同的歷史背景，猶大強敵亞述不再被提及，繼之而起的巴比倫歷經不到百年（主前 625~~539 年）也開始動搖，將被傾覆。另外興起的波斯王古列，因神激動他的心而釋放被擄的猶大人，讓他們回國，使選民之國重獲生機。但是在先知的預言中更清楚地指出，神的僕人彌賽亞將兩次降臨，帶給世人更偉大的拯救。雖然先知的世代仍處於黑暗時期，百姓頑梗悖逆，但是先知敏銳的眼光已透視神整個救贖的計畫。在本大段的預言中，似乎他看到神已救贖選民離開巴比倫（其實被擄後歸回之事發生於以賽亞之後約兩百年左右），因此他為以色列將來的復興而歡欣﹗事實上，選民由巴比倫回歸耶路撒冷的事件正預表末世的選民要回歸新耶路撒冷（神的真教會）。今日我們正分享這應許的實現，豈不更應歡欣頌讚﹗ 以賽亞書第四十至六十六章為另一大段，總共有廿七章，每九章又明顯地形成一個段落，因為在這大段中，神兩次明說：「惡人必不得平安」（四十八 22 ，五十七 21 ），這句重覆的話把本大段分成三個段落，同時也把本大段主題「神的安慰」顯明出來，因為公義之神在審判之前，要顯出慈悲憐憫之心，按著祂的救贖計畫，使祂的僕人為世人擔罪，使信靠祂的人因著救恩大得安慰，並且靠著聖靈的大能，重享新天新地的生活；但是不信的人必致沈淪，不得平安。今簡述本大段的內容：  ( 一 ) 神的救贖（四十～四十八章）  在前三章提及主的先鋒要喚醒選民當接納耶和華為獨一真神，也是唯一的救主，祂要透過外邦君王來拯救選民脫離巴比倫，這是人無法測透的事，由這一個已經在歷史上應驗的預言，讓我們更深信祂進一步的預言，藉著祂的僕人基督必能成就一件新事，就是使萬國都能承受救恩，這樣的應許有選民與聖靈同作見證。先知一再地強調古列的受膏及統治預表基督的救贖；並且以選民被救贖而脫離巴比倫預表末世真教會的信徒必脫離敗壞的世界而蒙恩﹗  ( 二 ) 神的僕人（四十九～五十七章）  本段重點專論神的僕人。由於選民之國在扮演「神的僕人」的角色上失敗了，因此他要喚醒以色列人認清「選民」身分的尊貴，盼望他們自覺之後應奮興起來，成為奮興神國的核心。接著在第五十二至五十四章說明神國的復興當以神的義僕基督為典範，讓我們效法祂的捨己，成為多人的贖價，使神與人的關係重新建立起來，如同夫妻破鏡重圓。此時神的國將成為普世之國──神的真教會，也不再是以色列人所獨享的。在第五十五至五十七章指出僕人重建的國度帶給蒙贖之人滿心喜樂，靈裡享有真正的安息，因為有神居在其中。但是蒙恩之人必須「行事為人」與「蒙召的恩」相稱，在各樣的事上表明是得救的人。  ( 三 ) 神的榮耀（五十八～六十六章）  本段論及藉著神的救恩將使地上萬族都得見祂的榮耀。在前三章說明神的榮耀之彰顯，是藉著蒙恩的人表現出敬虔的信仰生活及公平待人的處世方法，以發出主榮耀的光輝，使黑暗所遮蓋的大地得見真光，並接受真光。在第六十一至六十三章指出救主基督兩次的降臨，親自顯明祂就是真光。祂首次降臨，被神的靈膏立，把好信息傳給謙卑的人，安慰一切悲哀的人。祂將再臨，祂的公義如光發出，為神的選民施行拯救，擊退仇敵，建立耶路撒冷成為可稱頌的城邑（即屬靈的真教會），使全地的人都歸入，得享永遠的榮耀。在第六十四至六十六章裡，先知在回顧過去的歷史之後，展望未來神大顯榮耀的景象，心中對於主的大愛感念不已，但是當祂面對現實悖逆的環境，獻上懇切的代禱，求神廣施憐憫，神給予先知的答覆是藉著異邦的蒙恩，將激勵那悖逆的以色列民發憤悔改，使神普救萬民之目的得以達成；並且蒙恩的人得以在新天新地與神同住，分享神的榮耀。至於那些悖逆不順服的罪人，神必在火中降臨，以火與刀施行審判，他們將永遠沈淪。   小結  以賽亞書下卷可說是新約的縮影，它說明了神救贖計畫如何逐一完成，以及神國未來榮耀的遠景。由當中的預言讓我們明白猶太人所盼望君王式的彌賽亞，原是藉著僕人式的彌賽亞──耶穌基督，祂道成肉身，為世人受苦並受死，被釘於十架之後，復活升天得榮耀，成為君王式的彌賽亞，祂藉著聖靈統治祂以寶血所救贖的教會，時候將到，教會要在主榮耀的凱旋之中，得勝仇敵，被接回天上，成為新耶路撒冷，讓被贖的人享受永遠的榮耀。 • 神學特色 以色列的聖者 全卷書中，以賽亞最喜歡用「以色列的聖者」來稱呼神（一 4 ，五 19 、 24 ，十 17 、 20 ，十二 6 ，十七 7 ，二十九 19 、 23 ，三十 11-12 、 15 ，三十一 1 ，三十七 23 ，四十 25 ，四十一 14 、 16 、 20 ，四十三 3 、 14-15 ，四十五 11 ，四十七 4 ，四十八 17 ，四十九 7 ，五十四 5 ，五十五 5 ，六十 9 ；參王下十九２２）。在以賽亞書之外，這個片語在舊約中總共只出現六次。 以賽亞處在罪惡盈滿的世代，當時的以色列離棄神，連牛都不如，牛至少還會回到它主人的槽去吃草。但是百姓的信仰情況，較之所多瑪、蛾摩拉更糟。以賽亞就是為此蒙召當先知。以賽亞於烏西亞王崩的那年蒙召作先知（賽六章），他看見神坐在高高的寶座上，周圍有撒拉弗呼喊：「聖哉！聖哉！聖哉！全能的耶和華；全地都充滿祂的榮耀。」當他經歷到這位聖潔之神的榮耀時，與人的無知對照時，難怪他會恐懼戰慄。但是神保證潔淨及赦免他的罪之後，他願意順服作神的使者，來傳揚神的審判與救贖 ; 先知蒙召的經驗，成為他一生使命的動力。 以色列在蒙揀選之初，神就命令祂的子民，「要聖潔，正如我是聖潔的」（利十一 44-45 ，十九 2 ，二十 7 ；參彼前一 16 ）。以賽亞打從蒙召之時起，就知道這個國家的百姓不會回應他的警告，直到諸城被棄，百姓遭到亡國與被擄的命運（六 11 ），他明白這個國家若不遭受懲治，就不會注意神在道德上的完美。然而他仍得著一線希望，當樹林砍伐時，仍有一殘樁存留，代表猶大毀滅後的餘民。 以色列的餘民 餘民的主題強調出神的聖潔：由於百姓的罪，神幾乎要滅絕他們；這個國家的延續備受威脅。他們將因為罪的緣故，被遺棄，好像「葡萄園的草棚，瓜田的茅屋」，先知說 : 「若不是萬軍之耶和華給我們稍留餘種，我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了。」（賽一 8-9 ），為什麼神要為選民稍留餘種 ? 因為神曾經向亞伯拉罕應許 : 「地上的萬族都要因你得福。」 ( 創十二 3) ，又說 : 「論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙。你子孫必得仇敵的城門，並且地上萬國都必因你的後裔得福，因為你聽從了我的話。」 ( 創二二 17-18); 神為了不違背祂對選民的應許，因此神預告選民背逆的時候，神總是手下留情，憐憫那些肯悔改的人，但是選民有罪，神絕不會寬容，即使境內剩下的人若還有十分之一，也必被吞滅，像栗樹、橡樹雖被砍伐，樹子卻仍存留。這聖潔的種類在國中也是如此。（賽六 13 ）。 先知也曾指著北朝的以色列國，他們只靠大馬色的神，不願信靠天上的真神，所以先知預告以色列說 : 「到那日，雅各的榮耀必至枵薄；他肥胖的身體必漸瘦弱。就必像收割的人收斂禾稼，用手割取穗子，又像人在利乏音谷拾取遺落的穗子。樹頂枝梢上只剩的幾粒橄欖（賽十七 4-6 ），為的是讓剩下的餘民重新仰望造他們的主，眼目重看以色列的聖者。他們必不仰望祭壇，就是自己手所築的，也不重看自己指頭所做的，無論是木偶是日像。 人類背逆的歷史是不斷重演，南朝的猶大國身處困境的時候，他們又把埃及當做他們的依靠，以對抗亞述國，先知警告猶大國，當敵人叱喝，必令他們千人逃跑；五人叱喝，他們也都必逃跑；以致剩下的，好像山崗上的旗杆（三十 17 ）。先知同時也給予餘民安慰，耶和華必然等候餘民，要施恩給他們；神必然興起，好憐憫他們。先知說 : 「因為耶和華是公平的　神；凡等候他的都是有福的！百姓必在錫安、在耶路撒冷居住；你不要哭泣。主必因你哀求的聲音施恩給你；他聽見的時候就必應允你。主雖以艱難給你當餅，以困苦給你當水，你的教師卻不再隱藏；你眼必看見你的教師。你或向左或向右，你必聽見後邊有聲音說：『這是正路，要行在其間。』」神保留餘民，就是要他們成為神國聖潔的百姓。 以賽亞兒子的名字反映出餘民主題的這兩方面：瑪珥沙拉勒哈施罷斯（「擄掠速臨、搶奪快到」，賽八 1-3 ）說到審判必臨到；施亞雅述（「餘民必然歸回」，七 3 ）則說到未來的盼望。以賽亞的兒子成旨意的預兆（賽八 16-18 ）。從以色列的餘民，可以看到神的恩典、揀選和憐憫，被煉淨的餘民將使耶路撒冷成為「公義之城、忠信之邑」（賽一 21-26 ），這些人將誠實倚靠神（賽十 20-23 ）；在這地向下扎根，向上結果（賽三十七 30-32 ）。 神的救贖 餘民得以蒙保守，這樣的恩典來自於神奇妙的救贖 ; 先知預言 : 「從樹根將發出新苗，大衛後裔中將產生一根公義的枝條。」（賽四 2-3 ，十一 1-16 ）。這是一件非常奇妙的福音，在主耶穌的身上得到應驗 ; 保羅說 : 「這福音是　神從前藉眾先知在聖經上所應許的，論到他兒子─我主耶穌基督。按肉體說，是從大衛後裔生的；按聖善的靈說，因從死裏復活，以大能顯明是　神的兒子。我們從他受了恩惠並使徒的職份，在萬國之中叫人為他的名信服真道。」 ( 羅一 2-5) 。 以賽亞自己的名字（意為「耶和華將拯救」或「耶和華是拯救」）也反映出神這方面的特性。先知安慰猶大國，神會拯救這個國家脫離敘利亞和以法蓮的聯盟（賽八 1-14 ）、亞述（賽十七 10 ，十一 10~ 十二 3 ）和巴比倫（賽四十五 17 ，四十八 14 、 20 ，四十九 25-26 ）。神會在列國前面拯救祂的子民，彰顯祂的能力（賽五十二 7-10 ）。他們真正的父不是亞伯拉罕、以撒或雅各，而是神自己，而祂會憐憫祂的兒女（賽六十三 16 ）。 在希伯來聖經中， go,el （「救贖者」）一詞，在語意上和拯救的範圍密切相關。特別是近親救贖者的律法，設立的目的就在保護以色列人，免於喪失財產，或落入債務的捆綁。近親救贖者可以代償債務，以保全當事人的產業或自由（利二十五 47-49 ，十三 5 ，十五 15 ，二十四 18 ；撒下七 23 ；代上十七 21 ；彌六 4 ）。 同樣地，神為何要救贖以色列脫離巴比倫的捆綁，回到祂為他們在迦南地所預備的產業（如賽一 27 ，二十九 22 ，三十五 9 ，四十一 14 ，四十三 1 、 14 ，四十四 6 、 22-24 ，四十七 4 ，四十八 17 、 20 ，四十九 7 、 26 ，五十一 10 ） ? 他們曾因為背逆神，「無價被賣」，也將「無銀被贖」（賽五十二 3 ）。以色列將被她至近的親人救贖，就是她的丈夫，天上的真神（賽五十四 5 ）。他們將不再是瞎眼、耳聾的國家，而成為「神的見證者」；他們不再受捆綁，而成為「神的贖民」；他們不再遭棄絕，而成為「神的新婦」；不再荒涼、遭驅散，而成為「神所眷顧的城」（六十二 12 ）。 僕人式的彌賽亞 從以賽亞的神學，我們可以看見神解決人類罪惡的方法，是藉著彌賽亞的救贖，叫神的榮耀在千禧年國度中得以彰顯。 以賽亞說明了神要怎樣賜福給以色列人和列國。這種福氣，是建立在赦罪的基礎上，而赦罪的工作是由彌賽亞來完成，不過以賽亞所介紹的彌賽亞，不單是一個君尊的彌賽亞，也是一個僕人式的彌賽亞－這兩種身分皆屬一人。僕人式的彌賽亞要被殘害至死，並補贖世人的罪惡（賽五十二 13 至五十三 12 ）。 學者常將以賽亞書第一部份 ( 賽一至三十九章 ) 與第二部份 ( 賽四十至六十六章 ) 作對比，認為餘民的主題在第二部分不具重要地位。其實所謂的「僕人之歌」正是直接與餘民這主題相關。原本僕人就是指以色列人，因為這位僕人特別被稱為「我的僕人以色列／雅各」（賽四十一 8-9 ，四十四 1-2 、 21 ，四十五 4 ，四十八 20 ，四十九 3-6 ）。由於忠心的餘民出現於審判的時期，所以忠心的餘民可以稱為「受苦的僕人」。神曾伴他們行過火中、趟過江河（賽四十三 1-2 ），現在祂要使「微小的以色列再度強壯（賽四十一 8-14 ）。祂的僕人將是公義的，並把公理傳給萬邦（賽四十二 1-9 ）。神會將祂的子民從地極帶來，作祂的見證、祂的僕人（賽四十三 5-13 ）。祂將把祂的聖靈傾在神僕人的後裔身上，他們將如草原上茂盛的青草（賽四十四 1-4 ）。雖然這個國家曾經犯罪，但剩下的餘民，歷經苦難的僕人將忠心於神。 可是以賽亞所說的僕人並不只是指著以色列國。以賽亞已經將以色列國和以色列忠心的餘民 ( 受苦的僕人 ) 作了區分（賽四十九 5-6 ），但是這些神的僕人以色列後來卻是眼瞎、耳聾及背逆 ( 賽四十二 19) ，無法完成神的託付 ; 回歸時期的先知們清楚看見這個問題：被擄的審判與火煉，還沒有塑造出純淨的以色列民，可以完全忠於神的誡命。事實上，從回歸時期的歷史來看，餘民的確沒有達到以賽亞崇高的期望，成為煉淨的國，離棄一切罪，完全遵行神的誡命，作聖潔的子民，在神面前全然公義、毫無瑕疵。可見以賽亞所預言關於回歸團體中許多不公義的事實（賽五十八－五十九章），果真在歷史上得到印證。 以色列的罪必須得到救贖，因此神應許要將之塗抹 ( 賽四十四 22) 。所以神藉著先知所作的預言中，我們可以看出先知將這位僕人個人化、理想化：他將由一位婦人所生，而他與整個國家都不同，他將振興雅各家，帶回以色列（賽四十四 24 ，四十六 3 ，四十九 1 ），更重要的是他要成為外邦人的光，末了萬國要來俯伏敬拜他 ( 賽四九 7 ，九 2~7) 。 然而這些事尚末成就之前，必須有贖罪祭獻上，才能除去世人的罪。所以這位僕人在高升之前 ( 五二 13) ，要先經過受苦和死亡，以代贖罪孽。這樣一來，我們就可知道這位理想的僕人要先受苦，才能得榮耀。 這位受苦的僕人，被很戲劇化地描繪在五二 13~ 五三 12 。有一個很重要的事實，就是這位僕人是公義且無罪的。以色列是因他自己的罪加倍受罰 ( 賽四十 2) ，相反的，這位僕人卻完全是為了他人的罪受苦。因他代罪受苦而成全了救贖。 今日我們也很容易了解，新約作者已說明以賽亞所預言的彌賽亞是如何在主耶穌的身上得到應驗。在新約作者的眼中，耶穌成了那一位餘民。祂乃是忠心餘民的化身，是真正為公義而受苦的僕人。祂不像回歸時期的餘民，因為祂沒有犯罪（五十三 9 ；彼前二 22 ）。既是忠心餘民的化身，祂就經過了神對罪的審判（十字架），忍受了遭放逐 ( 嚐死味 ) ，又經驗了歸回（復活），重得生命，成為新以色列的基石，重新承受神的應許。 既然救贖的應許已應驗，耶穌基督就成為盼望的焦點，使神的子民能繼續存活，形成新的國度，新的以色列，包含猶太人與外邦人在內。既然他們成為新國度的核心，基督便呼召這「小群」來領受神的國（但七 22 、 27 ；路十二 32 ），並在新世代中設立審判者，來審判以色列的十二支派（太十九 28 ；路二十二 30 ）。教會被視為新世代的以色列（加六 16 ）、十二支派（雅一 1 ）、「被揀選的族頪、有君尊的祭司、聖潔的國度、屬神的子民」（出十九 6 ；彼前二 9 ）。舊約的以色列既是有罪的國，它所受的苦就無法代贖全世界的罪。這個國家的罪使它無法扮演這個僕人的角色，正像有瑕疵的牲畜沒有資格作為祭牲。惟有一位真正的義僕才可以承擔這個艱鉅的重任。 君王式的彌賽亞 先知以賽亞又預言彌賽亞王者的身分，神要藉著他將光賜給萬國，救贖以色列，赦免罪惡，並帶來全世界的祝福，這一切都要在千禧年國度中實現。先知稱彌賽亞為「耶和華的苗裔」（賽四 2 ）；彌賽亞將從大衛的後裔中誕生，並要將福氣臨到全世界。 彌賽亞也稱為「以馬內利」，就是在生活和事奉中，讓信靠他的人體會「神與我們同在」（賽七 14 ）。這個預言在基督降生時實現了 ( 太一 23) 。基督藉著祂的話語和工作，彰顯了「神與我們同在」的事實。 以賽亞對彌賽亞的形容為：「有一嬰孩為我們而生」和「有一子賜給我們」。前一句話暗示祂的人性，後一句話暗示祂的神性（賽九 6 ）。以賽亞所給彌賽亞的稱號，特別強調祂的神性：「奇妙策士」（比較賽二十八 29 ）、「全能的神」及「永在的父」（賽九 6 ）。 以賽亞強調，彌賽亞不單將福氣賜給以色列人，也要賜給列國。一度被藐視的加利利地，是被稱為「外邦人的加利利地」的，它有一天要成為彌賽亞榮耀顯現的所在（賽九 1 至 2 ；比較四十二 6 ，四十九 6 ）。彌賽亞作為大衛的後裔，彌賽亞定會掌權；先知預告祂在未來的國度中施展對世界的管治（賽九 7 ）。彌賽亞的國度是公義和公平的（賽十一 1 至 5 ），但在祂完成千禧年統治之後，世界各國先要受審判（賽二十四 1 至 23 ），那時，彌賽亞要賜福給以色列人（賽十四 1 至 2 ）及列國（賽二十五 6 至 12 ），使人類能恢復在亞當裏所失去的一切。彌賽亞統治時，死亡的咒詛將被除去（賽二十五 8 ），世界普遍要認識這救贖的真理。這位偉大的彌賽亞，要引領世人歸向祂（賽三十 20 至 21 ）。彌賽亞更要醫治這個世界（賽三十五 5 至 6 ），這種醫治是在千禧年國度裡的人產生功效（賽三十五 8 ）。 聖靈的工作 彌賽亞要繼承神對大衛的應許，以建立一個公平與公義的國度，但這不是一般人所能做得到的，不管人的用意多麼地良善，都不能以完全的公義治國，所以就必須有神的靈幫助，神的靈賜給彌賽亞的智慧、聰明、策略、知識是不可限量（賽十一 2 約三 34 ），並且預言他要在地上建立屬靈的千禧年國度。 當神的靈膏耶和華的僕人，他的回應則為傳報好信息給世上的人（賽六十一 1 ）。在四十章 7-8 節，先知善用希伯來字的相關語來表達，希伯來文 ruah 一字，兼具「靈」與「風」兩個意思。當耶和華的風／氣（ ruah ）吹在草上時，它便枯萎，但神的話（亦是從祂的 ruah 所發出）卻永遠長存。耶和華的靈使人能宣揚神的旨意（賽四十八 16 ），祂公義的靈和焚燒的靈，也可以潔淨人內心的污穢，使謙卑人的靈甦醒，也使痛悔人的心甦醒 ; 神雖然住在至高至聖的所在，祂也樂意與心靈痛悔謙卑的人同居。。 然而以賽亞書還記載，神的靈使荒涼之地重新再生（賽三十四 16— 三十五 2 ，五十九 21— 六十 2 ，六十三 10-14 ），如同神的靈在混沌中帶出秩序（創一 2 ）。神的靈在創造時曾積極運行。神的靈也能改變道德的混亂，帶來秩序與公義，所以先知預言，等到聖靈從上澆灌我們，曠野就變為肥田，肥田看如樹林。那時，公平要居在曠野；公義要居在肥田。公義的果效必是平安；公義的效驗必是平穩，直到永遠。我的百姓必住在平安的居所，安穩的住處，平靜的安歇所。（賽三十二 15-18 ，二十八 6 ，四十二 1 ，四十四 3 ）。先知又預言，神要將聖靈澆灌選民的後裔，將福氣澆灌選民的子孫。他們要發生在草中，像溪水旁的柳樹。這個要說：我是屬耶和華的；那個要以雅各的名自稱；又一個要親手寫：歸耶和華的〔或譯：在手上寫歸耶和華〕，並自稱為以色列，這是描述教會發展的盛況，福音要遍傳世界，就是要靠聖靈的工作。 但是人們若是不懂得尊重神，只用嘴唇尊敬神，心卻遠離神；耶和華就將沉睡的靈澆灌伳們，封閉他們的眼，蒙蓋他們的頭。他們的眼就是先知；他們的頭就是先見。所有的默示，他們看如封住的書卷，人將這書卷交給識字的，說：「請念吧！」他說：「我不能念，因為是封住了。」又將這書卷交給不識字的人，說：「請念吧！」他說：「我不識字。」所以他們智慧人的智慧必然消滅，聰明人的聰明必然隱藏 ( 賽二十九 10-14) 。人若是繼續悖逆，使主的聖靈擔憂。神就要轉作他們的仇敵，親自攻擊他們，好讓他們思想眷顧他們的神在那裡，以便他們可以回轉歸向神 ( 賽六十三 10) 。 掌管歷史的神 舊約用以判斷真假先知的主要標準，是看他們所說的話是否應驗（申十八 21-22 ）。這個標準的前提為：耶和華會將祂的計畫啟示給先知（摩三 7 ），而祂將掌管歷史，使祂的旨意得以實現。 在以賽亞書四十至六十六章中，神掌管歷史是讚美的高潮。本書四十章後，多處談論人手所造的偶像說，偶像不能與神比較，假神是虛無，不能降福、或降禍 ( 賽四十一 21~24) ，神必不將祂的榮耀歸給偶像 ( 賽四十二 8~9); 倚靠偶像的將蒙羞 ; 人用同樣的木頭可以燒來烤餅，可用來作雕刻偶像跪拜，這種偶像怎能救人 ( 賽四十四 15~19); 因此先知多次強調耶和華是救贖主、耶和華是真神，在祂以外並沒有別神，除祂以外沒有救主，讓我們更清楚的認識祂是惟一的神，惟一的救主，祂更是歷史的主宰。 以色列人已經在亞述危機時看見，神如何宣告，並如何成就 ( 賽三十七 33-37); 如今他們可以相信，神曾宣告 : 「看哪，先前的事已經成就，現在我將新事說明，這事未發以先，我就說給你們聽。」 ( 賽四十二 9) ，這是預言神的救恩臨到時，真理的聖靈要如活水泉源或江河，滋潤荒涼如曠野、沙漠的人心，使它變為肥田、水池，使人得生命、得喜樂，未來神要為這個國家所成就的新事，必然會實現（賽四十三 9 、 19 ，四十八 3 、 6 ）。因為神在過去的事件中，曾以大能和權柄發言，所以如今祂針對未來所說的話，也是可信的。偶像從來未能這樣作，它們的無能顯示它們根本不是神（賽四十三 8-11 ）。惟獨以色列的神曾經啟示、拯救，並宣告祂要採取的行動。 以賽亞書有三處預言從東方選召僕人建設真教會 ( 賽四十一 2 ，四十六 11 ，二四 14-25) ，現在已經應驗了。末來我們可以密切地注意神的作為，就可以看到先知的預言將陸續地應驗，就可以明白神的確是掌管了歷史（四十一 21-24 ，四十三 8-13 ，四十四 6-8 ，四十五 20-21 ，四十六 8-10 ，六十一 1-2 ，六五 17 ，六十六 1-2 ， 15-17 ， 22-24 ）。 ■ 總 結 以賽亞是一位虔誠、莊嚴、偉大、出眾、著名的大先知，他集眾先知一切品性之大成；他的思想言論偉大、崇高而廣泛。有人說：「貝多芬之於樂壇，莎士比亞之於文壇，就正如以賽亞先知在先知群中，是居首位的先知。」這樣的說法是十分恰當的。但更重要的是他得神重用，他的預言內容最豐富，書中所論概括了全部聖經，並包括了基督全部的救恩。這是一卷不容忽視的預言書。（林永基）

耶穌家譜的信息

 
耶穌家譜的信息

黃彼得

 

經文：馬太福音一章一至七節；
　　　路加福音三章二十三至二十五節

　　五十年代，筆者於印尼東南亞聖道神學院進修時，與兩位同學化了不少時間背誦耶穌的家譜。也參考陳瑞庭牧師編著的聖經人地名意義彙編，將每一個名字的意義列出，編寫一篇人名意義的文章。但從來沒有機會傳講，也沒有聽過，或讀過任何教牧發表耶穌家譜的信息。聖經用了不少編幅記載人類的家譜，如：創世記第五章亞當至挪亞的十代家譜，創世記第二十二章二十至二十四節拿鶴的家譜，創世記第二十五章亞伯拉罕和以實瑪利的家譜，歷代志上第一章至九章以色列十二支派的家譜，特別提到掃羅王的家譜，歷代志上第八章三十三至四十節；第九章三十五至四十四節等。新約馬太福音第一章一至十七節是由亞伯拉罕至耶穌的四十二代家譜。路加福音第三章二十三至三十八節是由約瑟推上到亞當七十六代的家譜。這十八章的家譜到底有甚麼意義，茲就能力所及，單將耶穌家譜的信息分享於下：

　　馬太福音所記的耶穌家譜是由亞伯拉罕到耶穌，共四十二代，約二千年。分為三個階段：亞伯拉罕到大衛的十四代是用信心領受應許的家譜，從大衛到耶哥尼雅是君王的家譜，從耶哥尼雅到基督是仰望救贖的家譜。

　　耶穌基督的家譜最少告訴我們七方面的信息。

一．神對亞當，亞伯拉罕的應許都是誠實可靠的

　　神在伊甸園中應許亞當：“女人的後裔要傷蛇的頭”（創三：15），這個應許經過人類歷史的長河，“及至日子滿足，祂（耶穌）就為女子所生，且生在律法之下。”（加四：4）神應許人類（亞當與夏娃），要生養眾多，遍滿地面，治理這地，也要管理海中的魚，空中的鳥，和地上各樣行動的動物。（創一：28）雖然亞當違背神的命令，喫了禁果，但是在創世記第五章，歷代志上第一至九章，及路加福音第三章二十三至三十八節的家譜中，清楚說明了神應許人類生養眾多，遍滿地面，並執行治理受造物的權柄是誠實可靠的。

　　神呼召亞伯拉罕離開迦勒底家的吾珥，和他到了迦南地，先後五次應許他將要成為大國，要叫別人得福，他的後裔極其繁多，國度從他而立，君王從他而出。神要永遠作他們的神。他的子孫要多起來，如同天上的星，海邊的沙，子孫必得着仇敵的城門，地上的萬國都必因他的後裔得福。（創一二：1-3；一三：14-15；一五：1-5；一七章全；二二：16-18）。亞伯拉罕雖然因信稱義，也稱為神的朋友，但亞伯拉罕的信心常常有軟弱失敗的事。因此迦南地餓荒而下埃及，怕自己被人殺害，而假稱妻子為妹妹（創一二：10-20）；因年老未有兒子，而聽從撒拉的意見與埃及使女夏甲同房生以實瑪利（創一六：1-16）。而亞伯拉罕的四十一代後裔中，真有心專心遵行神的旨意，真是寥若晨星。但神的應許卻不因人的不信而改變。正如聖靈啟示保羅說：難道他們（猶太人）的不信，就廢掉神的信麼？斷乎不能！不如說：神是真實的，人都是虛謊的。（羅三：3-4）

　　所以耶穌的家譜，告訴人類：神的應許是誠實可靠。

二．神是永遠活着的神，人類在世是一代一代地過去，沒有一個人永遠活在世上

　　神創造人類的身體是活在物質的時間與空間的世界中。受造的物質時空是有限的，人類物質的身體當然也是有限的。但神卻賜給人類有超物質的靈魂生命，這非物質的靈魂生命需要藉着物質的身體活在物質的世界，也將非物質的靈魂生命一代一代地傳遞下去。這物質的身體在細胞新陳代謝的原理下天天有不同程度的更替，但這個人的非物質的生命，性格，思想，感情，才賦，理念，天資等卻仍然存在。這些屬靈性的生命品質能與創造者，生命的源頭，獨一的真神有聯系，有溝通。能領受祂的命令，教導，指示，引領。過一個健全有意義的人生，同時將從神所領受，所經歷的真理傳遞給人，給下一代。　　　

　　受造的人有他受造上的有限性，所以在領受神的真理上，也受悟性，記性的有限性所限制。所以不能完全領悟，記住神所啟示的真理。因此，神需要多次的向人啟示祂的真理。一代一代地向人啟示祂的真理，並將祂的真理用比較長久性的文字記載下來，使人可以時常學習，並傳遞給後代的人。

　　在耶穌的家譜中，就顯明出只有永生的神是永遠活着的，任何的聖哲偉人，或惡霸歹徒都是短暫的，一代一代地過去。叫活在地上，“前不見古人，後不見來者”的人類，單單信靠仰望永生的真神，而不是效法殘缺不全的英雄豪傑。

三．神永遠是良善的標準，人的善惡是良莠交替的

　　在耶穌的家譜中，清楚告訴我們：人在一生之中的品格，德行，信仰是起落不定的。在人生的某一階段中他的信仰因與神親近，順從神的命令旨意，倚靠神過日子，他的品格高尚，行為磊落。甚麼時候人離開神的旨意，不持守祂的命令，他的信心就軟弱，品格會破產，德行就無力。所以沒有一個人的信仰，品格，德行可以永遠作為後代的標準。由於人的有限性，他的信仰，品格，德行在人的規範，人的信仰宣言中也許是無可指摘的，但在神全面的真理亮光中，他仍是有不少的瑕疵。

　　例如亞伯拉罕，蒙神稱他為未受割禮與受割禮之人的父（羅四：11-12），但仍有沒有完全信靠神的信實供應，所以在示劍地方遭到飢荒時，沒有求告神就下到埃及去。又因不信神會保護他和妻子的安全，而撒謊假稱妻子撒拉為妹妹，差一點就失去愛妻。（創一二：10-20）當他們夫婦聽見神應許他們的子孫要有天上的星那麼多，可是撒拉等到自己生育的年齡已過，就催亞伯拉罕與埃及使女同房生子。結果帶來家庭長期的糾紛，無窮的痛苦（創一六至二一章）。亞伯拉罕既然與夏甲生了以實瑪利，後來又為撒拉的妒心，將夏甲和以實瑪利趕出家門，完全失去憐憫婦女孩童的道德，所以神為這被棄的母子抱不平，供應他們所需的糧食和水，賜福他們母子成為大國。（創二一：14-21；二五：12-16；代上一：25-31）

　　是的，亞伯拉罕的信仰，品格，德行在一生中有時很好，蒙神稱義；但有時很失敗，神也掩面不理他。只有神永遠是良善的標準。所以耶穌對少年的官說：除了神一位之外，再沒有良善的。（可一○：18）　　

四．信心，德行不是遺傳的，乃是各人要自己與神直接去建立的

　　中國的傳統觀念是“龍生龍子，虎生豹兒”。這種觀念只是一種盼望而已。教會的傳統觀念也一樣，認為有信心，好品德的祖先，必定有有信心，好品德的後代。但從耶穌的家譜中，清楚否定這觀念。

　　例如：以撒是一位很馴良，很忍耐，少反抗，多退讓，凡事等候神的主權去成就神應許的一位“君子信徒”。聖經記載：以撒童年時受以實瑪利戲笑！他完全沒有反擊的行為。他被父親帶去摩利亞山要獻為祭，當壇築好，被捆綁放在柴上，他毫無掙扎逃脫舉動。只默默等候那刀刺下將他獻為燔祭。他四十歲要娶妻時，完全由父親安排，直到利百加進了他母親撒拉的帳棚，才娶她為妻，並且愛她。他守住童身，在當時的社會是不多見的。當他父親亞伯拉罕逝世時，他與曾戲笑他的以實瑪利一同辦理喪事，沒有以承繼人的身份排斥以實瑪利。這是他承認以實瑪利也是亞伯拉罕合法的兒子。這種饒恕，不計前仇的君子之風是罕見的。他結婚二十年，未從利百加得兒子，沒有像其父親與婢女同居生子，乃單單祈求耶和華，直到耶和華應允他的祈求。六十歲才得雙胞胎的兒子，之後利百加不再生育，他也不再娶妾生子。當亞伯拉罕在非利士留給以撒的水井被非利士人全都塞住，他就覓地再挖水井，他所挖的水井一連四次被暴民佔據，他與僕人從不與暴民爭競，只有忍受退讓。像這樣品格完美的君子，他的兒子也當承繼一些。可是聖經記載，以掃與雅各兩人的品格，與他們父親以撒的品格有天淵之差別。（詳參創二一∼二六章）

　　雅各的品格狡猾詭詐，其子約瑟的品格卻是純潔，寬恕，誠信，忍耐。亞比央是個邪惡的暴君，但其子亞撒是位敬畏神的好王。約沙法是位好的王，其子約蘭卻是個惡王。亞哈斯是惡王，其子希西家是良善的君王。亞捫是邪惡的王，約西亞卻是位良善的君王。

　　耶穌這些邪惡的肉身祖先，並沒有遺傳邪惡的罪性給馬利亞，和其丈夫約瑟。那些本性善良的祖先，也沒有將善良的本性遺傳給後代子孫。

　　但是祖先的信心，善行的後果卻是會影響他們的後代。例如：大衛的信仰和善行影響所羅門，雖然所羅門王在登基後不久，犯了拜偶像和淫亂的罪，他的王位在有生之年沒有被神奪去。（王上一一：32-39）可見各人的信仰和品德不是遺傳的，乃是每個人要直接向神建立，向神負責。　

五．神是根據祂的教訓審判懲罰子民，並無分別

　　神選召任何一個人時，都有應許，但是每次的應許都有明確的警告。凡遵行祂命令旨意的，必蒙神賜福，眷佑；凡違背祂命令旨意的，神必向他們發怒，降災懲罰他們。那些受懲罰而肯悔改的，必蒙赦免，重新有機會去遵行神的旨意。若是多次受懲罰仍不肯悔改，神必興起外族來攻擊他們，奴役他們，虜掠他們，甚至消滅他們。（利二六章；申二八章）神所有帶着懲罰性的教訓，從來沒有失效，因為祂的話語是永遠長存。

　　在耶穌的家譜中，自亞伯拉罕到被擄，自雅各子孫居住在神應許的迦南之地，到北方十個支派被亞述所擄掠，種族被異族同化；南方兩個支派被巴比倫擄掠，幾乎消滅（參約書亞記至列王紀下）。因為亞伯拉罕的子孫一直違背神的命令去拜偶像，犯淫亂，所以神履行祂在應許中的誡命，將這大衛的國度於主前五八七年結束。雖然在主前五三六年，神感動波斯王古列，許可所羅巴伯等帶五萬多人回國，但只建造耶路撒冷城，聖殿。並在以斯拉的帶領下，愛慕聖經，作靈性信仰上的復興。但仍然沒有建立大衛的國度。（參拉一至七章；尼一至七章）耶穌降生不是只作猶大小國的君王，祂乃是全人類的救主，萬王之王。這是父神所定的旨意。在亞伯拉罕的後裔中沒有人完全遵行神的旨意。只有道成肉身，凡事與人一樣的耶穌一人完全遵行。（約四：34；來一○：5-9）

　　亞伯拉罕的後裔雖然是神的選民，但他們不遵行神的教訓，神的審判懲罰絲毫不爽地臨到他們身上。基督徒是神在基督裏的選民，也必去完全遵行神的命令和旨意。若是藐視違背的話，必遭當有的懲罰無疑！　

六．基督是女人的後裔應許，不受人類犯罪的影響

　　自從亞當犯罪墜落後，第四世紀及十六世紀部分拉丁派系的神學家認為：亞當犯罪的本性藉着肉身的生育男女，而遺傳給每一代的後裔。所以每一個生在世上的人都受敗壞罪性的控制，無力行神的旨意，而完全墜落。這個理論在過去四五百年成為更正教的正統信仰。

　　可是很少神學家有膽量去再探討，這遺傳犯罪的本性是否也傳到耶穌肉身的母親的身上？如果是的話，那麼馬利亞也有遺傳的罪性，或原罪！那麼這位童貞女生耶穌的肉身時，是否也將墜落的罪性遺傳給耶穌呢？是的，聖經清楚告訴我們，馬利亞是從聖靈懷孕。（太一：18；20；路一：35）但當耶穌在馬利亞的胎中得到肉身的過程中，祂有了人的性情，有人的肉體，是否也從馬利亞的肉身中與性情中承受了墜落的本性呢？在神學上很少有作清楚的討論與結論。

　　不論神學家的討論或結論如何，凡相信神是公義的，不會以無罪的為有罪（太一二：7），也不會以有罪為無罪。（鴻一：3）一個沒有犯罪的人說他有罪性，一定會犯罪；與一個人有自由意志，決心遵行神的旨意而不犯罪，那一種更合乎聖經的全部教義？從馬利亞決定遵主的旨意行（路一：38），耶穌一生立志單遵行父神在聖經上所記載有關祂的旨意。（來一○：5-9；約四：34，五：19，30；太二六：39-42等）而不犯罪的事上當有結論：人從犯罪的父母得到肉身生命時，沒有遺傳的罪性。保羅說：“論到祂兒子我主耶穌基督，按肉體說，是從大衛的後裔生的。”（羅一：3）大衛和他的後裔大多是犯罪的。因為他們沒有立志遵行神的旨意，乃隨從自己的意思而行，所以犯罪，所以耶穌從女人的後裔而生的應許（創三：15），是不受人類犯罪的祖先所影響。各人犯罪與否是自己是否決志遵行神的旨意而決定，在馬利亞生耶穌的肉身上可得證明。

七．耶穌有完全的人性，但不犯罪，所以可以代替有罪的人類而死，並完成流寶血救贖人類的大工

　　主耶穌道成肉身，具有人類一樣的肉身，有罪身的形狀（羅八：3）；有與人類一樣的血肉之體。（來二：14）祂凡事受試探與我們一樣。（來四：15）在肉身中，祂有與人類人性中的時空有限，肉體方面的疲倦，饑渴，感情方面的喜怒憂傷等。但在肉身中祂有堅強的心志，單遵行父神的旨意，在非常飢餓時，仍以神口中所出的話為維持生命的食物，因而得勝撒但的試探，拒絕變石頭為餅來充飢。（太四：1-4）拒絕用神子的特權去得使者特別的保護（太四：5-7），拒絕以拜魔鬼的條件去換取萬國的榮尊。（太四：8-11）耶穌所以得勝魔鬼的試探，是祂用自由的意志倚靠聖靈去遵行父神在聖經中所啟示的旨意。（太四：1；路四：1；來一○：5-9）

　　耶穌在肉身中善用自由意志，全心倚靠聖靈的充滿管理，單遵行神在聖經中對祂所定的旨意。這啟示我們有肉身的人類，若是肯善用自由意志，也能全心倚靠聖靈的充滿管理，單遵行神在聖經中對人類所定的旨意。能過一個得勝一切試探而不犯罪的人生，榮耀神，蒙神悅納的人生。

　　人類的肉身（指一個人的靈，魂，身體），是神賜給人類來遵行祂旨意的器皿。這器皿若由聖靈管理，靠聖靈行事，就能在生活上結出仁愛，喜樂，和平，忍耐，恩慈，良善，信實，溫柔，節制的果子。（加五：22-23，25）所以信徒當天天倚靠賜生命的聖靈去治死肉體的惡行，就是不讓肉體去行惡事，而單倚靠住在心中復活的基督大能，去體貼聖靈，去遵行神的美旨。這樣就能像基督一樣能不犯罪，達到基督在肉身受苦而完成寶血救贖人類的目的。（羅八：1-16）

　　這個肉身肯受聖靈管理而能遵行父神旨意的真理，在列代的信徒生活中都有了美好的見證。所以這是可行，可經歷的真理。這是耶穌寶血救贖功效永不改變的真理。讓每位信徒肯接受這客觀的真理，肯主觀去體驗這真理，時時刻刻去享受這真理的實際功能！

　　耶穌的家譜不是一系列的人名而已，他有非常寶貴的真理信息。讓我們靠聖靈的教導去領會，去體驗，並將這寶貴的真理傳給萬民，使萬民共同體驗這真理！

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果樹與聖殿

果樹與聖殿

江明秀傳道
經文：馬可福音十一章15~26節

今天是「棕樹主日」，為紀念主耶穌騎驢進耶路撒冷，受到群眾夾道熱情歡呼，眾人舉棕樹枝高喊「和散那」歡迎耶穌進城，這天也是耶穌「受難週」的開始。現在我要和弟兄姐妹一同來看受難週星期一所發生的事，請讀馬可福音十一章12~26節。

馬可福音總共十六章，本卷書有兩大主題：（一）指出耶穌的身份，可8：29記載「彼得認耶穌是彌賽亞」。（二）指出人當如何回應耶穌的呼召。馬可福音有種叫作「三明治」的編寫特色，所謂「三明治」就是上下有皮，中間有餡；以今天的經文來看，「皮」是指無花果樹的事，「餡」是指聖殿被潔淨一事。首先我們來看「皮」。

一、無花果樹被咒詛

12節「第二天」∣指的是群眾手拿棕樹枝，將他們的衣服舖在地上，熱烈歡迎耶穌進城後的隔一天，也就是星期一；他們從伯大尼出來，「伯大尼」位於橄欖山東邊，離耶路撒冷約三公里，也是馬大、馬利亞、拉撒路姐弟的故鄉。

１、耶穌餓了（12節「耶穌餓了」）

現在是幾點？不是才吃過早飯麼？耶穌怎麼那麼快就餓了！還是根本沒有吃早餐？走一段路現在餓了！是真的餓了嗎？還是無理取鬧、故意找碴？耶穌道成肉身來到人的限制中，他會餓、會渴、會哭，他的人性完全向我們敞開，來4：15「主耶穌能體恤我們的軟弱，他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。」聖經雖然記載他會餓、會渴、會哭，但常是為了人的好處，就像當他渴，是要透過那個渴，教導撒瑪利亞婦人可以得著生命的活水；當他哭，是要透過那個哭讓馬大、馬利亞知道他關心他們，而他是可以使拉撒路從死裏復活的；當他餓，是要透過那個餓來教導以色列百姓一些屬靈的功課。他都是為了人的好處而行動！

２、空有葉子（13節「不過有葉子」）

耶穌遠遠看見一棵無花果樹，「無花果樹」常被象徵為以色列國。聖經中常常提到當時的經濟作物∣無花果，這無花果也可作買賣，當無花果樹受到摧殘是國家遭災難的象徵；反過來說，則是國泰民安的標誌。聖經形容「坐在自己的無花果樹下；吃自己的無花果樹的果子」是表明國家安康、昌盛。

耶穌遠遠看見有茂盛葉子的無花果樹，就走向這棵樹要尋找果子，沒想到在樹下竟然找不到一顆果子可以充飢。很多樹不一定會結果子，但無花果樹一定會結果子，而且是先有果子，才有葉子，所以有葉子卻不結果，這真是違反常態。

３、非收果季（13節「因為不是收無花果的時候」）

原來無花果樹收果季節是在五、六月間，果熟蒂落就可採收，而此時是在逾越節前夕，大約三、四月間，只會有嫩果出現，略有苦味，像杏仁大小，農夫、路人飢餓時會摘下來吃。當主耶穌來到無花果樹面前，連一個嫩果都找不到，就知道這是一棵空有茂盛枝葉，卻不結果的無花果樹。

４、對樹咒詛（14節，耶穌就對樹說「從今以後，永沒有人吃你的果子」）

咒詛是嚴厲的審判，結果真如耶穌所說的，20~21節記載第二天早晨，他們從那裏經過，看見無花果樹連根都枯乾了。彼得想起耶穌的話來，就對他說：「拉比，請看！你所咒詛的無花果樹，已經枯乾了。」耶穌是因為吃不到果子，有自私的心而咒詛無花果樹嗎？不是的！藉著咒詛那棵無花果樹，似乎讓以色列百姓知道這象徵著聖殿的命運（太23：38；太24：2），也就是聖殿被毀壞的預言∣根據歷史我們知道在主後七十年羅馬提多將軍，率兵攻進耶路撒冷城，聖殿真的就被毀壞，聖經記載說，殿裡的石頭沒有一塊疊在一起，都完全被翻過來，為什麼？因為當時用很美、很高貴的金子裝飾聖殿，當火焚燒殿時，那些金子全都融化掉了，融化到所有的石頭縫裡，由於那些軍兵為要得著那些金子，把每一塊石頭都給掀開，所以就像聖經所說，沒有一塊是疊在一起的，這是耶穌所作的預言，從聖殿被毀的預言，我們再回想那棵在三四月、那機會點上連最小的果子也不結、無法被神使用而被咒詛的無花果樹，弟兄姐妹，我們真是要常作準備好抓住機會。

有個雕刻家開了一場作品展，其中一件作品特別引人注意，因為那作品有兩個人物，但臉卻都被頭髮給遮住，更奇怪的是，兩腳也都長出翅膀，這作品名叫「機會」。訪客好奇的詢問緣由，這雕刻家解釋說：「臉部為什麼被遮住？因為機會來臨時，我們很少會注意到它；腳上為什麼長出翅膀？因為機會跑得快，當它離去時，你常無法將它給抓回來。」今天上帝其實給我們很多機會，我們要抓住機會，我們要被神使用，我們要常作預備。下面讓我們來看「餡」（聖殿被潔淨）。

二、神的聖殿被潔淨

１、聖殿必稱為萬民禱告的殿

聖殿原是由所羅門所蓋，主前586年，南國滅亡，百姓被擄至巴比倫後聖殿被毀；直到約七十年後，哈該、所羅巴伯從被擄之地巴比倫返回重建聖殿，而歷經新舊兩約之間近四百年後，又由大希律王於主前二十年修建，耶穌所講的聖殿是大希律王時的聖殿。

其實耶穌在棕樹主日的傍晚帶門徒到聖殿做了一件事，11節記載耶穌「入了聖殿，周圍看了各樣物件」，之後才出城去。不曉得耶穌進聖殿是看那些物件？會不會看到院子有一些人正在陸續收攤？桌子就留在原地？進入聖殿看了各樣物件心裏有何想法？想著洗滌盆、祭壇、金燈臺、陳設桌、香壇、每一個都是歸主為聖，各有其功用，這是神的殿，人人都當尊重、不可污穢！

舊約中記載哈拿帶著憂傷、痛苦到神的殿向神傾訴；所羅門獻殿的禱告，表現出聖殿祈禱的功能。「我必領他們到我的聖山，使他們在禱告我的殿中喜樂。他們的燔祭和平安祭，在我壇上必蒙悅納，因我的殿必稱為萬民禱告的殿。」（賽56：7）我們看見17節耶穌引述經上說「我的殿必稱為萬民禱告的殿」，並說「你們倒使它成為賊窩了！」聖殿本當是充滿聖潔、禱告聲，而今卻被牛、羊、鴿子的鳴叫聲所取代；本當有憂傷悔改的心靈、懇切的祈禱和讚美聲在其中，卻被作買賣的吵雜聲所取代。主是何等傷心，所以耶穌開始潔淨聖殿。

２、逐出買賣叫囂與不當得利者

星期一的早晨，15節記載耶穌「進入聖殿」、「趕出殿裏作買賣的人」和「賣鴿子之人的凳子」，祂好像不分青紅皂白，一反平日作風，強烈做出驅逐的動作。聖殿原是為敬拜和禱告而設，分為至聖所、聖所、祭司院、男人院、女人院和外邦人院，外邦人院原是給萬民禱告的地方，結果卻變成了像菜市場作買賣的地方。你能想像在這聖潔之所，竟然有那麼吵雜的情境？就好像在高級住宅區旁，有一堆垃圾山的景象，是多麼不協調！

有一天清晨六點多，我比平常早出門，心血來潮開車轉上圓山大飯店，車子停妥後，我下車往前走不到二十公尺、已有三十多年沒上去過的的登山步道，看見來往擁擠的人潮外，兩旁竟是一個接一個的攤位，除了賣衣服、各式用品外，更離譜的是賣雞、賣魚、賣肉，現殺現賣，魚腥味四溢，叫賣聲不斷，真讓我目瞪口呆！五星級飯店旁走下登山步道不用二分鐘，竟然會有如此不協調的場景！我們再看到當時聖殿與周遭的場景也是如此不協調，但百姓在外邦人院內作買賣是經過祭司核准的。當時的祭司或有從中獲取不當利益；耶穌來就是要趕出一切不法、不義的人、事、物，使聖殿成為聖潔、萬國萬民祈禱的地方！

早年銀行實施外匯管制，銀行換不夠美金的，就到銀樓以黑市價格去兌換，兌換銀錢會有不當利益在其間。在當時，聖殿徵收半舍客勒的聖殿稅，錢幣若沒有羅馬皇帝或異教的像在上面的，可直接投入奉獻箱，其它的則需兌換成聖殿錢幣。在逾越節期間，人山人海，供兌換銀錢的人在外邦人院擺桌，由於來兌換銀錢者需要繳手續費，不僅有人在當中可賺取暴利，亦使外邦人院充滿了嘈雜亂象。這些好像是為遠道來朝聖者所提供的便利服務；但外表物質上的便利，卻換來內心的混亂、不安及外面的吵雜，使人在聖殿中無法專心敬拜、祈禱。15節記載，耶穌除了趕出殿裏作買賣的人，也「推倒兌換銀錢之人的桌子和賣鴿子之人的凳子」。

３、祂是聖殿的主

耶穌進入聖殿，趕出殿裏作買賣的人，推倒兌換銀錢之人的桌子，和賣鴿子之人的凳子，也不許人拿著器具從殿裏經過；耶穌的行動儼然是聖殿的主人，從耶穌的角度來看，在聖殿中的敬拜、禱告，是非常非常重要的事，祂是彌賽亞君王，祂的行動宣告出祂是聖殿的主，祂對聖殿、對敬拜擁有真正的主權。

如果今天有人問：「誰是聖殿的主」？我想：牧者、長老、執事以及弟兄姐妹都會說「當然是主」！只是，我們真的尊主為大嗎？真的相信主居首位嗎？真的願意讓主坐在我們生命的寶座上嗎？讓我們也來思考，當我們主日來到聖殿，在聖殿的主面前，我們是那一個角色？是不是只有坐著敬拜的人才是在敬拜神？當我們坐著敬拜時，我們的內心是否仍在想兌換銀錢賺取利益的事？我們的內心是否仍然充滿嘈雜無法專心向主？還是我們真心實意的來到祂面前？除了我們這些坐著聚會的人外，那些在忙碌服事，例如在主日備餐的人，他們是不是不算敬拜神？其實神所看重的是我們的內心，一個敬畏神、心裡尊主為大的人，當他樂意為主去作事情，他就是一個敬拜的人，即便他在忙碌當中；我盼望弟兄姊妹都能夠有「馬利亞敬拜的心，馬大服事的手」。

三、禱告因信服被成就

１、有生命會結果的樹

這段經文讓我們看到一棵有生命、但不結果的無花果樹，神要用它時卻不能被用；這棵樹，樹葉茂盛，卻因表面的茂盛，遮住了它沒有結果子的事實；這好比聖殿雖外表富麗堂皇，實質卻是空洞的儀式和敬拜；又好比我們外表上可能是一個熱心屬靈的基督徒，實質上卻是虛假及驕傲，無法真正被神喜悅、為神所用。這段三明治經文，其中的皮與餡也告訴我們，神的話語是有能力的，是會成就的，當我們成為一個被神使用的人時，我們的禱告就會蒙神垂聽、蒙神成就；但如何可以成為一個被神使用的人？就得要除去我們生命中不對的地方、除去生命中的渣滓。弟兄姐妹，神要我們成為一棵有生命並且會結好果子的樹。

２、當信服神話語的能力

22~23節，耶穌回答說：「你們當信服神。我實在告訴你們，無論何人對這座山說：『你挪開此地，投在海裏！』他若心裡不疑惑，只信他所說的必成，就必給他成了。」把山挪開投入海裡，對我們來說，根本是不可能的事，就好像我們感覺生命中有許多無法克服的困難，可是耶穌說，如果你信服神，叫這座山移到海裡，都是可能的，耶穌用祂的話語與權柄，可以讓那座山移開。「話語」是一種能力，可以帶來創造力，也可能變成破壞力，關鍵在使用的人。神的殿稱為「萬國禱告的殿」，在聖殿中的禱告，你帶著信心說出的每一句話，會帶來靈界和環境局勢的改變。

三四月份校園雜誌登載，二十多歲的連加恩弟兄在非洲服醫療外交替代役，他說：「我沒有機構支持，可是我有家人—屬靈的家人和地上的家人。當我最需要支持的時候，不論我有沒有寫代禱信，我都可以確定台北市龍江路巷子裡（指榮星教會），有一群人每天早上都在為我禱告。在外面的人受到最大的攻擊之一是孤單，很奇妙的，每當我遇到沒辦法處理的困難，心中很痛苦的時候，就會有來自台灣的電話，或是家人寫來的email。」藉著禱告，神使用連加恩弟兄在非洲服替代役成就了神國大事！

３、禱告蒙垂聽之法

有形的殿（教堂建築物）是用掃帚、拖把來清潔，而無形的殿（我們的內心）卻需要主的寶血來潔淨，我們的心需要對主堅定的信靠順服。

ａ、趕出疑惑、除去不信

23節「心裏不疑惑」，24節「凡你們禱告祈求的，無論是甚麼，只要信是得著的，就必得著。」雅各書一章6節說：「那疑惑的人，就像海中的波浪，被風吹動翻騰。」疑惑會藉著絕望的陰影攔阻我們，或打破我們祈求的信心。所以我們要信靠上帝，順服上帝，建立積極、正面的信仰態度和價值觀，趕出疑惑，除去心中的不信。

宗教改革家馬丁路德有一次帶著極度愁苦沮喪的心情坐在書房裡，他的妻子穿著孝服從外面進來。路德問她：「妳為何穿起孝服？」她回答說：「你的上帝死了！」路德說：「上帝怎麼會死呢？」他妻子答說：「如果上帝沒死，你又為何愁苦呢？」路德因此醒悟，重新振奮起來。

我們教會丁淑豔姊妹的父親丁義平先生81歲，二月下旬忙著河南大學刊物的編寫，半夜洗澡因腦溢血中風倒地數個小時，後送醫急救，幾天後仍昏迷不醒，生命跡象微弱，院方不太樂觀，亦告知家屬準備辦理後事，家屬或許相信專業醫生的話，但我們鼓勵家屬，試試向上帝禱告，不要放棄，教會禱告會亦持續為其守望，三月中旬丁伯伯恢復意志、左半邊雖癱瘓，但右半邊愈來愈有力，連醫生都非常詫異，後安排其作復健。前兩天我去醫院看他，他正從復健門口坐著輪椅被推出來，還有三步距離，丁伯伯竟然向我揮揮手，並翹起大姆指，我也趕緊驅前去握住他有力的手。上帝垂聽我們的禱告！

ｂ、饒恕在先

25~26節：「你們站著禱告的時候，若想起有人得罪你們，就當饒恕他，好叫你們在天上的父，也饒恕你們的過犯；你們若不饒恕人，你們在天上的父也不饒恕你們的過犯。」

如果你受到傷害，當仰望耶穌，就像你盼望主耶穌饒恕你的罪一樣，你也當饒恕得罪你的人。有一位婦人生在一個破碎的家庭裏，生命中充滿了許多坎坷不平，常常埋怨為何生在這個家庭裏，後來信了主，她知道需要去面對她的過去，她選擇饒恕她的爸媽，為他們祝福禱告，並以實際行動關懷他們，父親長期酗酒，母親在65歲得了精神分裂症，十多年期間每週到療養院探視、約她出來吃飯，為她祝福禱告，後來父母親也信了主，父親把酒戒掉，母親一直活到77歲，離世時是非常喜樂。饒恕是一種選擇，選擇放棄報復，為對方祝福，不讓自己掉在憤怒的情緒，及錯誤的思想行為中。

疑惑、不信、不饒恕，就像聖殿中作買賣、兌換銀錢、賣鴿子者造成聖殿混亂、吵雜一樣，請你務必要除掉！當你趕出疑惑、除去不信、饒恕在先，你就能成為一個流通的管子，你信心的禱告必蒙神垂聽和應允。主後第四世紀最偉大的講道者屈梭多模曾說過：「禱告是有能力的全副武裝，是永不減少的財富，是取之不盡的礦產，是萬里無雲的晴空，是免遭暴風雨襲擊的避風港……，它是千種祝福之根，福份的源頭、它比君王的權力，有過之而無不及。」

主耶穌從咒詛無花果樹這微小的事情，教導我們重要的事情，從不完全的事中啟示完全的事。「我實在告訴你們，凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。我又告訴你們，若是你們中間有兩個人，在地上同心合意地求甚麼事，我在天上的父必為他們成全。」（太18：18~19）弟兄姐妹，今天透過無花果樹被咒詛、神的聖殿被潔淨，主教導我們禱告的功課。在神的殿中讓耶穌做主，在我們的心中讓耶穌做主，趕出疑惑、除去不信、饒恕得罪我的人，讓我們成為一棵有生命、會結果子的樹，讓我們以禱告來托住所有的事工，讓我們成為真實敬拜、禱告的人，無論是個人、家庭、教會、國家的前途，讓神的主權臨到我們每一個人身上，因著對主有信心的禱告上達天庭，我們會看見神偉大、奇妙的作為！

（本文江章曼君師母整理）