2014年4月27日星期日

以法大」的究竟?

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以法大」的究竟?

經文:可7:34(全段7:31〜35)
望天歎息,對他說:以法大!就是說:開了吧!

有一次主耶穌來到加利利海邊某地,這地據可6:45的記載,應在伯賽大附近,但太15:29〜31則指出在山上。此時有人將一個耳聾舌結的人帶來見耶穌,求祂按手在他身上。「按手治病」在古代是一件很普通的事,可見群眾多是猶太人。

耶穌領病人到安靜地方,離開眾人的喧嘩,使能安靜求神的憐憫與能力臨到那病人身上。病人的耳聾與舌結是種互為影響的病,因聽不見聲音,便難學習發聲講話,聲帶雖健在,但是發音不準,伊伊阿阿的。耶穌用指頭探他的耳朵,用唾沬抹舌等「怪異」之法療治病人。

用指頭探耳朵,表示主先治他的耳聾,這是「病根」, 讓耳朵開通,有聲音進入,才能學發音,病人雖不能言,卻有聽覺。接著主用唾沬治療他的舌頭,唾沬是古代猶太人治病的方法之一(像中國人若有刀傷、灼傷,亦即時用唾沫塗上傷處,因唾沫有微小的醫療作用),也是古人作法趕鬼之 一種技巧。病人必定明瞭此醫治之古法。

但耶穌的醫治不是靠古法,而是靠神的能力,只是祂用古法加強病人的信心及引導病人的心境進入被醫治的狀態裡。祂「望天歎息」,「望天」是祈求神的能力下降,「歎息」表示祂同情人的苦楚(羅8:23、26述說聖靈為世人歎息代求),亦求神的憐憫同時降下。於是一聲「以法大」 (亞蘭文語,當時猶太人的口語),神蹟立即出現,耳聾舌結的人隨即聽到聲音,説話也正常了。

馬有藻著,《分解真理的道》(台北:華人基督徒培訓供應中心,2005) 
這是好書,特此推介!

伯賽大的瞎子得醫治(上

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伯賽大的瞎子得醫治(上)

 

彌賽亞來到世上的時候,不喧嚷、不爭競,不讓街上的人聽到祂的聲音,祂專一、單純地愛人,
不讓人知道;祂做醫治事奉時的動機是完全的愛,祂的態度是不求自己的益處。

  

  今天我們要查考馬可福音的另外一個神蹟:耶穌醫治伯賽大的一個瞎子。這個神蹟非常特別,怎麼說呢?第一,這個神蹟只有馬可福音記載,其他福音書都沒有記載;第二,這個神蹟當中有很多頗具爭議性的問題,這些問題大致上可以分為兩類。(我們讀聖經時遇到有疑問的地方,通常就是上帝要對我們說話的地方,我們要求聖靈幫助我們讀懂上帝的心意。)
  第一類問題跟耶穌這次的服事場所有關。耶穌這次是私下醫治這位瞎眼的人,而不是公開醫治他。我們之前所查考的神蹟中,耶穌通常都是公開進行醫治:耶穌醫治癱子的時候,四個朋友把他從天花板縋下來,耶穌在許多人面前醫治他;耶穌在安息日醫治那位手枯乾的病人,有許多人在周圍觀看,包括法利賽人;耶穌醫治血漏婦人的時候,也是在眾人聚集的場合(以上分別見馬可福音二:1-12、三:1-5、五:21-34)。為甚麼耶穌以前都是在公開場合行醫治,這裏卻把這位瞎眼的人帶到村外,私下單獨醫治他?耶穌好像不太願意公開服事,為甚麼?是不是因為耶穌認為瞎眼的病比較難醫,萬一沒醫好,會很不好意思,所以不想給大家看到?還有,為甚麼耶穌醫治他之後,要他直接回家,不要回村子去宣揚?為甚麼祂那麼不願意讓人知道這次的醫治事奉?
  第二類疑問跟耶穌的醫治方式有關。耶穌這次的醫治方式很奇怪,祂是分兩階段完成的。第一次醫治之後,那人只看見人好像樹木行走;第二次醫治之後,那人的眼睛才完全看得清楚。耶穌之前醫治人的時候,都是醫一次就好了,為甚麼這次要醫兩次?是不是耶穌的醫治功力不足,比較不會醫瞎眼的問題,所以需要分兩次進行?還有,耶穌的醫治方式好像很奇怪,怎麼是透過抹唾沫在那人的眼睛上,這樣不是很不衛生嗎? 

一、耶穌服事的態度

看重每一個人的感受

   首先,我們要來看第一方面的問題,也就是:耶穌醫治伯賽大這位瞎眼的病人,為甚麼要私下醫治,而不是和以前一樣,公開醫治?在這裏,耶穌要告訴我們的是,祂醫治病人的動機。

  耶穌並不是對自己的醫治能力沒有把握,所以不敢公開醫治。我們在所有福音書裏面都可以看見,耶穌從來沒有懷疑過自己的權柄和能力。祂這次不在眾人面前服事,動機並不是因為擔心自己的能力,而是因為祂很在意這位瞎子可能會有的感受。事實上,耶穌在地上服事人的時候,始終都非常看重每一個人的獨特性以及他內心的感受。例如,耶穌醫治那位長大痲瘋的人的時候,其實,祂可以只說一句話就醫好他,可是祂伸出手來碰觸他,聖經告訴我們:「祂動了慈心。」(見馬可福音一:40-45)動慈心,是祂每一次醫治人的時候都有的態度,祂對人充滿了愛和關懷。耶穌醫治血漏婦人的過程中,把她從眾人中間挑出來,因為祂不只要醫治她的身體,還要醫治她裏面破碎的心(而不是要當眾羞辱她);這位婦人只向耶穌求一杯水,耶穌卻給了她一條活水的江河,祂要她得到完全的平安、全人的醫治(見馬可福音五:21-34)。我們在這些例子中可以看到,耶穌非常關心每一位祂所醫治的對象,祂不只醫治人們的這個病或那個病,祂迫切地想使人得著全人的醫治、完全的愛。
  一位醫生不只醫術重要,他對人的愛和關心也很重要,這是好醫師的必要條件。有一位弟兄很不喜歡看醫生,小時候不喜歡,長大了還是不喜歡。他小時候不喜歡看醫生,是因為怕打針,這很容易了解,很多小朋友都會這樣;那麼,他長大以後,為甚麼還是怕看醫生呢?他說:「最主要是因為,我很怕看醫生那張臉。有時候醫生都不太甩人,短短五分鐘就看好一個病人。有些時候,低著頭,根本連看我一眼都不看,就開處方了。」大家是不是也碰過這樣的醫生呢?
  前一陣子,我們家老三盼盼生病了,需要看醫生。她要我陪她去很遠的一間醫院。我覺得很奇怪,小毛病,在家附近的診所看就好了,何必跑那麼遠?她說:「爸爸,你不知道,那位醫生看起病來非常仔細,而且態度非常好,我有甚麼疑問都可以請教他。」我雖然半信半疑,還是帶她去了。結果我發現,這位醫生的態度真的很好!有問必答,而且態度非常溫和,很仔細地告訴盼盼要怎麼樣做。我就想到那位不喜歡看醫生的弟兄,他不喜歡看醫生,是因為他遇到不把人當人看的醫生。而盼盼遇到的這位醫生,為甚麼可以讓她願意大老遠去找他?只有一個原因:他把她當人。
  「把人當人看」是一位好醫生必備的條件,而耶穌就是這樣一位好醫生,祂知道每一個人都是獨特的,按著每個人獨特的需要關心我們。馬可福音八章記載,耶穌醫治這個伯賽大的瞎子的時候,牽著他的手,很溫柔地把他帶到村子外面,單獨服事他。我想這是因為,這個瞎子應該滿內向的;大家想一想,一個很內向的人,視力恢復之後,如果一張開眼就看見有一大群人在看他,豈不是會嚇壞了!耶穌很注意他的感受,所以私下醫治他。
謙卑、不喧嚷
  耶穌醫治這位瞎子之後,要他回家就好,沒有要他馬上回村子去開神蹟禱告會。為甚麼?(可能因素之一是,耶穌不想給自己找麻煩,祂不要引起猶太宗教領袖和羅馬政府的注意。不過,請注意,伯賽大是在以色列比較靠北邊的地方,下一站就到該撒利亞、腓立比的地方,所以,我想這可能不是最主要的原因。)
  耶穌醫治人的時候,始終都存著關懷、溫和、謙卑的態度。馬太福音十二章19節引用以賽亞書說,耶穌服事的態度是這樣的:「……不爭競、不喧嚷、街上也沒有人聽見祂的聲音。」耶穌醫治這位瞎子,醫治就是祂的目的,祂並不是把醫治當作手段,用來宣揚自己的名聲。
  很多時候,我們為別人做醫治禱告之後,對方若得了醫治,我們都巴不得全世界都知道自己有多了不起;或是趕快把這當作「賣點」,到處宣傳。人容易吹噓自己、宣揚自己,可是耶穌不是這樣。耶穌把這個人當人看,「醫治他」就是耶穌的目的,而不是藉著醫治來宣揚自己的名。哥林多前書十三章4-5節:「愛是不自誇,不張狂……不求自己的益處。」耶穌就是愛,祂不自誇、不張狂、不求自己的益處,只求被醫治者的益處。
  耶穌來到世界上,祂的事奉就是以賽亞書所說的「僕人式的事奉」。祂來地上作僕人,不只作上帝的僕人,也作我們的僕人服事我們。祂服事人的時候,非常注意自己的態度,祂不誇耀自己,而且祂對人的愛非常單純,就像保羅在帖撒羅尼迦前書二章4-8節講的:「……不是要討人喜歡,乃是要討那察驗我們心的上帝喜歡」「……從來沒有用過諂媚的話……也沒有藏著貪心……雖然可以叫人尊重,卻沒有……向別人求榮耀;只……存心溫柔,如同母親乳養自己的孩子……不但願意將上帝的福音給你們,連自己的性命也願意給你們,因你們是我們所疼愛的。」媽媽愛孩子的愛通常都很單純,耶穌的愛也是這樣,祂在人身上行醫治,單單就是為了愛對方;為了醫治對方,而不是把它當作宣傳自己名聲的手段。
  耶穌是以賽亞書所預言的那位願意受苦服事的僕人,我們要從耶穌的服事態度,學習怎麼服事人:注意對方的感受,單純地愛他、服事他、溫和地對待他,把人當人。當人經過我們的服事得醫治之後,如果沒有上帝的許可、人的許可,不要去宣傳;甚至有些時候,我們還必須積極地要對方不可宣傳(為了愛的緣故、為了保護對方的緣故,有些疾病或捆綁,最好不要講出去)。
  很多年前,我在北美進修系統神學的時候,我的師傅是一位很有名的教會歷史的老師,他的師傅更有名,是國際級的希臘文專家,聖經希臘文或古典希臘文都非常好。這位老師,全校師生都叫他〝papa〞(「爸爸」),教的是非常學術性的科目,可是他對人非常有愛心。這位papa過世,舉行追思禮拜的時候,全校師生都參加。瞻仰遺容的時候,突然有一大群大家都沒見過的人冒出來,這些人,幾乎每一個人的身體都有一些缺陷,他們一人拿著一朵玫瑰花,投到棺木裏。現場一陣騷動,大家都在問:「他們是誰?」後來大家才知道,原來這位papa多年來都默默地在做一件事情:每個週末,他都到一個教養院服事這些肢障人士。他默默地、謙謙卑卑地服事他們,沒有告訴任何人,全校那麼多師生,沒有一個人知道;直到他去世的時候,這些人才冒出來。
  彌賽亞來到世上的時候就是這個樣子,不喧嚷、不爭競,不讓街上的人聽到祂的聲音,祂專一、單純地愛人,不讓人知道。耶穌作醫治事奉時的動機是完全的愛,祂的態度是不求自己的益處;我們要學習這樣的動機和態度。

 

小組問題與討論

①本篇信息講到耶穌服事的動機與態度。請分享你曾經看見哪些人同樣也以這樣的動機和態度服事。
②請分享這對你有哪些提醒。
③彼此禱告祝福。

 

 

 

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有關馬可福音

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有關馬可福音

一.         歷史背景

甲. 作者與寫作時間

馬可福音的內文沒有提及作者的名字,但教會傳統一直認為作者就是馬可。至於馬可的真正身分,教會傳統認為是與彼得同工、在彼得前書5:13稱為彼得兒子的約翰.馬可。

由於馬可福音常常把亞蘭文詞彙的意思翻譯出來,加上有不少用字都源於拉丁語,所以有人推斷這卷書是在巴勒斯坦以外寫成的。不少學者認為成書地點是羅馬。

乙. 寫作對象與目的

學者發現馬可福音只在1:2-3直接引用舊約經文,又多次解釋猶太人的傳統和地理環境(7:2-4,13:3,14:12),並且假設讀者對福音信仰有一定的理解,沒有解釋施洗的約翰是誰,也沒有為洗禮和聖靈等概念多作解釋,所以推斷馬可福音的寫作對象是接觸過福音的外族人。這卷書讓讀者明白耶穌是成為肉身的彌賽亞,以及作門徒的精髓,從而得着能力面對當時的迫害。

丙. 寫作背景

公元64年,羅馬發生一場嚴重的大火,幾乎燒光整個羅馬城,學者相信是羅馬皇帝尼祿自己放火,為要按自己的心意重建一個全新的羅馬城,放火之後卻嫁禍給基督徒,引發了一場大迫害(64-67年)。馬可有可能是針對尼祿的迫害寫下這卷福音書,讓讀者清楚明白耶穌就是基督,並說明受苦和作門徒的意義,激勵他們堅強面對當時的困境。

二.         文學特色

馬可福音句子簡練,節奏明快,以行動帶動整個敍述。馬可的文字沒有多餘的修飾,卻能傳神地記錄耶穌的事蹟。書中常常出現“立刻”這助動詞,讓人感受到耶穌是行動迅速的神子。

雖然馬可福音語文簡明淺白,卻絕不簡單粗疏。相反,從整體的佈局,可以看出整卷福音書是經過精心編排的。

全卷馬可福音以第8章為分水嶺。在第8章以後,神蹟的記載明顯減少,並且從第8章開始,主耶穌曾三次宣告自己的受死和復活(8:31,9:31,10:32-34),正好配合他前往耶路撒冷的記載。主耶穌強調自己不是單單來行神蹟,更重要的是,他要受苦、受死,然後復活。

對於耶穌“神的兒子”這身分,馬可有精心的編排。除了1:1的引言提到耶穌基督是神的兒子之外,在3:11和5:7的敍述中,污靈也承認耶穌是神的兒子。值得注意的是,從第1章直到第14章,只有污靈宣告耶穌是神的兒子;第一個這樣宣認的人,是15:39在十字架下的百夫長;這說明單單看耶穌的神蹟,人根本不能分辨出耶穌就是神的兒子,惟有領略到他在十字架上的大愛,人才有可能明白耶穌真正的身分。

或許有人說,門徒彼得在8:29宣認耶穌就是基督。不過,從彼得在8:32苦勸耶穌以及耶穌的斥責來看,彼得的認信並未能讓他理解耶穌的工作和真正身分。即使耶穌三次預言自己將要受苦受死,門徒卻似乎未能瞭解(8:34–9:1,9:35–10:31,10:42-45)。這正好反襯出主耶穌的身分要在十字架上才能彰顯出來,這種映襯手法也恰恰是馬可福音用來表達神學的文學手段。

三.         神學主題

馬可福音多次以“老師”或“拉比”稱呼耶穌,常常提到關於“教導”的事件。“老師”、“拉比”和“教導”這三個詞總共出現39次。

馬可福音強調耶穌既有神性,也有人性。耶穌跟所有人一樣有情緒,會發怒、憂愁(3:5)、感到意外、憐憫人(6:6、31)、歎息(7:34,8:12)、惱怒(10:14)。他也會肚子餓,與常人一樣需要吃飯(6:34,11:12)。另一方面,耶穌同時有神性,馬可一再宣告他是神的兒子(1:1、11,3:11,5:7,9:7,12:1-11,13:32,15:39)。馬可福音既表現了耶穌的人性,也記錄了耶穌作為神兒子的神性。

研究馬可福音佈局的學者常談及“彌賽亞的秘密”這主題。主耶穌在傳道的時候,曾多次命令污靈(1:32-34,3:11-12)、得醫治的人(1:44,5:43,7:36)和門徒(8:29-30,9:9-10、31-32)不可以對其他人宣告他是神的兒子,但往往禁止不來。在馬可福音7:36,耶穌吩咐得醫治的人不要張揚;不過,馬可隨即表明,耶穌的身分立刻就傳開了。“彌賽亞的秘密”使我們明白,耶穌在地上的服侍與神子受死的結局是一體的兩面。單單憑着耶穌在地上的教導和神蹟,不可能讓人明白他的真正身分,即使如門徒那麼接近耶穌的人,在他受苦之前也不清楚主耶穌為甚麼要受苦受死(8:34–9:7,9:35–10:31,10:42-45)。惟有到了耶穌死在十字架上的時候,百夫長才真真正正明白他真是神的兒子(15:39)。

四.         生命信息

馬可描繪的耶穌是一位馬不停蹄的傳道者。他匆忙、勤奮,因為他看見--看見埋藏在人心靈深處的黑暗與光輝;看見人生活的實際需要;看見得魚的技能變成得人的潛能;看見癱子朋友的信心,就賜予赦罪的恩典;看見人如同沒有牧人的羊,就生出憐憫;看見人心剛硬拒絕恩典,就憤而行動;看見有長大痲瘋的人,就施行醫治。

同時,耶穌又對眾人和門徒說:“如果有人要跟從我,就應當捨己,背起他的十字架來跟從我。”(8:34)

今天,我們還需要更多鼓勵,才能背起自己的十字架;我們要看見耶穌所看見的問題,更要看見耶穌所看見的答案--他自己就是這些問題的答案。看啊,耶穌義無反顧,獻上了自己!

五.         大綱

耶穌基督的福音 1:1-13 1.1 施洗的約翰預備主的道 1:1-8 1.2 耶穌受洗,顯為神的愛子1:9-11 1.3 耶穌受試探 1:12-13

神子--施行神蹟、醫治和教導 1:14–8:26 2.1 神子的權柄 1:14–3:12 2.2 神子的神蹟和神國的比喻 3:13–6:6 2.3 神子的身分,門徒不明白 6:7–8:26

基督--受難與復活 8:27–16:20 3.1 基督的身分,向門徒顯露 8:27–10:52 3.2 光榮進入耶路撒冷 11:1–14:11 3.3 受難與復活14:12–16:20 

 

以上資料節錄自漢語聖經協會- Chinese Bible International Limited

2014年4月26日星期六

我是誰

馬可福音 8:27-30 CUNP

耶穌和門徒出去,往 凱撒利亞‧腓立比 村莊去;在路上問門徒說:「人說我是誰?」 他們說:「 有人說 是施洗的 約翰 ;有人說是 以利亞 ;又有人說是先知裏的一位。」 又問他們說:「你們說我是誰?」 彼得 回答說:「你是基督。」 耶穌就禁戒他們,不要告訴人。

問門徒說:「人說我是誰?
1)鬼王
馬可福音 3:22 CUNP

從 耶路撒冷 下來的文士說:「他是被別西卜附著」;又說:「他是靠著鬼王趕鬼。」

2)木匠
馬可福音 6:2-3 CUNP
到了安息日,他在會堂裏教訓人。眾人聽見,就甚希奇,說:「這人從哪裏有這些事呢?所賜給他的是甚麼智慧?他手所做的是何等的異能呢? 這不是那木匠嗎?不是 馬利亞 的兒子 雅各 、 約西 、 猶大 、 西門 的長兄嗎?他妹妹們不也是在我們這裏嗎?」他們就厭棄他 。

3)施洗约翰
馬可福音 6:14 CUNP

耶穌的名聲傳揚出來。 希律 王聽見了,就說:「施洗的 約翰 從死裏復活了,所以這些異能由他裏面發出來。」

4)以利亞

以利亞」(希伯來文: אֵלִיָּהו [ēliyahū])是《聖經》中的重要先知,活在公元前9世紀,以色列王國一個靈性衰微和反叛神的時代。他按神的旨意審判以色列、施行神蹟、被以色列王室逼迫。以利亞這名字,意即「耶和華是神」,他是忽然出現,不知從何處來,最後他沒有經歷死亡就直接被神接去,有人故謂之為活神的代表

列王紀下 2:9-11 CUNP

過去之後, 以利亞 對 以利沙 說:「我未曾被接去離開你,你要我為你做甚麼,只管求我。」 以利沙 說:「願 感動 你的靈加倍地感動我。」 以利亞 說:「你所求的難得。 雖然如此 ,我被接去離開你的時候,你若看見我,就必得著;不然,必得不著了。」  他們正走著說話,忽有火車火馬將二人隔開, 以利亞 就乘旋風升天去了。

5)先知或耶利米

馬太福音 16:14 CUNP

他們說:「有人說是施洗的 約翰 ;有人說是 以利亞 ;又有人說是 耶利米 或是先知裏的一位。」

耶利米(希伯來文: יִרְמְיָהוּ)是《聖經》中猶大國滅國前,最黑暗時的一位先知,《舊約聖經》中《耶利米書》、《耶利米哀歌》、《列王紀上》及《列王紀下》的作者。他被稱作「流淚的先知」,因為他明知猶大國遠離上帝後,所註定的悲哀命運[1],但不能改變他們頑梗的心。

6耶穌

馬太福音 16:16-19 CUNP


西門‧彼得 回答說:「你是基督,是永生上帝的兒子。」 耶穌對他說:「 西門‧巴‧約拿 ,你是有福的!因為這不是屬血肉 的 指示你的,乃是我在天上的父指示的。 我還告訴你,你是 彼得 ,我要把我的教會建造在這磐石上;陰間的權柄 不能勝過他。 我要把天國的鑰匙給你,凡你在地上所捆綁的,在天上也要捆綁;凡你在地上所釋放的,在天上也要釋放。」


(古希臘語: Ἰησοῦς,Iesous,英語:Jesus),希伯來正式全名為「約瑟的兒子約書亞」(Yeshua ben Yosef)[7][註 3],常被人稱為「拿撒勒人耶穌」,是基督教的中心創始人物,大多數基督教教派認為耶穌是《舊約聖經》中所預言的救主,又稱基督,或彌賽亞。基督教三位一體神學中,耶穌是三位一體的上帝(舊約稱耶和華)的第二位格,稱為聖子,即道成肉身的上帝 [8][9]。被猶太教士控告,因而釘死在十字架上,第三天耶穌復活,並向門徒顯示,並叫他們摸他的手或肋旁以證明復活的祂確實依然有骨肉的身體[10],後來升到天上坐在天父的「右邊」[11

7)基督


基督,基利斯督之簡稱,來自於希臘語Χριστός或Christos,是亞伯拉罕諸教中的術語,原意是「受膏者」(中東地區膚髮易乾裂,古代的以色列王即位時必須將油倒在國王的頭上,滋潤膚髮,象徵這是神用來拯救以色列人的王,後來轉變成救世主的意思),也等同於希伯來語中的名詞彌賽亞,意思為「被塗了油的」。在基督教、聖經當中基督是「拿撒勒」主耶穌的專有名字,即「主耶穌基督」。

2014年4月21日星期一

從馬可福音論門徒的使命

http://www.chinesetheology.com/NgKF1/MarkNDiscipleship.htm

從馬可福音論門徒的使命

吳健暉

二零零四年三月十二日

[作者保留文章的版權]

 

 

引言

耶穌給予門徒的評價︰有如瞎子

門徒使命的第一階段︰跟從耶穌

耶穌基督本身的使命︰受苦被害

門徒使命的第二階段︰背十字架

門徒使命的第三階段︰挑戰讀者

全文總結

參考書目

 

引言

 

整本馬可福音的格調與其他福音書有著許多顯著之不同︰書中滿載著矛盾及張力,包括了令人驚奇的啟示及獨特的冷嘲熱諷,包括了比喻提問及潛藏的意思等[1]。書中所強調的門徒心中佈滿陰霾,整卷書充斥著一片愁雲慘霧。若在馬可福音中嘗試找出耶穌對門徒的使命時,便會發現該書根本沒有提及明顯的使命,不像其他三卷的福音書記載到耶穌在升天之前所頒布予門徒的大使命——傳福音給萬民[2]。換言之,馬可福音並沒有明顯的使命,故此,筆者選擇以探討全書的脈絡來找出耶穌所頒佈給門徒的使命。

 

由於馬可福音的篇幅較短,而且絕大部份的經文都同樣地出現於其他兩本符類福音[3]︰馬太福音及路加福音,故此,傳統來說都會將三福音互相引用,以作補充。但本文為了保留馬可福音的獨特色彩,及真實地反映出馬可福音本身信息的原貌,將不會引用其他福音書作旁證,而是以一個整體故事作單元的研讀[4]

 

本文將以8:22-25這段耶穌醫治伯賽大的瞎子之故事作立足點[5],以其所引申出的潛藏意義為全文之框架,探討馬可所描述的耶穌如何挑戰那一班愚昧不堪的門徒承擔一個看來沒有可能完成的使命。

耶穌給予門徒的評價︰有如瞎子

 

馬可福音第八章可說是全卷福音書的轉捩點[6],在8:22-26這一段中更記載了一段耐人尋味、在整卷福音書中獨一無二的神蹟。

 

這事發生在伯賽大(8:22),當耶穌醫治這位瞎子後,竟然問對方「看見什麼沒有?」(8:23)。這個問題難免令讀者產生不同的疑惑,難道耶穌不知道自己的能力範圍嗎?難道耶穌不確定自己的能力嗎?此外,耶穌以往是以命令式的語氣來醫治各種的病症的,在在顯示出祂的權柄與能力[7],然而今次耶穌的醫治手法卻截然不同。更令人感到意外的是,瞎子的視力竟然沒有在耶穌的醫治下得痊癒,而需要耶穌再一次的醫治。所以,很多學者都認為這並非一次簡單的醫病例子,而是一次比喻性的神蹟(parabolic miracle)[8]

 

若將耶穌對瞎子的問句與之後8:29對彼得說「我是誰」的問句比對的話,就會發現其中的相關之處[9]。這個比喻性神蹟中耶穌的首次醫治就是比喻著耶穌教導門徒前半段的情形(1:14-8:21),而第二次的醫治就是以瞎子真的痊癒來比喻著耶穌之後對所表示其之終極使命,並帶領他們走前面的道路(8:27-16:8)[10]

 

耶穌在福音書的前半部份已經將使命教導門徒,但因為門徒似懂非懂,就如瞎子一般似看見又看不清,見人如見樹(8:24),所以,耶穌要在這段作出一個重大的改動,就是將其使命中真實得令人難以接受的內容直接教導門徒。

門徒使命的第一階段︰來跟從我(1:16-8:21)

 

當耶穌從加利利海上呼召眾門徒開始,就已經間接地頒佈了對門徒的使命。縱觀這福音書的前半部,可以看到耶穌已經為門徒的使命定下目標、並親自賦予權柄、亦為門徒提供實習的機會。

 

基本目標

若從耶穌呼召開首之門徒(1:16-18呼召西門彼得及安得烈,1:19-20呼召雅各及約翰)而言,可以觀察到耶穌在此已經為門徒的本質及目標定下內容。本質就是以完全的委身加入跟從耶穌的行列(1:16);而目標就是「作一個得人的漁夫」(1:17)[11]

 

賦予權柄

耶穌在馬可福音3:14-15已經將權柄賜給十二門徒,祂指示十二門徒「與祂同在」(3:14a)及被差出去「傳講福音及賜予其趕鬼的權柄」(3:14b-3:15)。然而,其他跟從者(則十二門徒之外的人)卻沒有任何權柄[12]

 

實際行動

最實際的行動,或門徒對其使命之付諸實行,在馬可福音6:7-13的一段。耶穌差遣門徒宣講信息,再次給予他們制伏污鬼的權柄,門徒不負所託[13],在以色列家附近完成了耶穌給予的使命,即教導、醫病、趕鬼等,可說是耶穌本身使命之延續[14],亦可說是3:14-15耶穌所給予權柄的實際練習。

 

          門徒表現

然而,經文處處都充斥著門徒令人失望的表現,門徒不但不能理解耶穌的教導,更甚的是門徒執行使命時的事與願違,現試就耶穌三次在船上的經驗論述之[15]

 

第一次是在4:35-41,耶穌講完撒種的比喻並向門徒解釋何謂信心,信徒應如何追求信心的生活,並鼓勵他們只要懷著如芥菜種一般的信心,就可以成就大事;但是,當耶穌領他們上船並遇到大風浪時,門徒卻懼怕不定,經耶穌止息風浪後,門徒反而更「大大」的懼怕(4:41)[16],可見門徒對耶穌的信心比一粒芥菜種還小。

 

第二次是在6:45-51,當耶穌暫時離開而在海面上走,要到他們所在的船上,他們竟然以為是鬼怪,竟然被嚇得大呼小叫,直到他們見到是耶穌後,他們仍然十分驚慌[17]。諷刺的是,耶穌剛賜給門徒制伏污鬼的權柄(6:7),而他們亦實際上做得到(6:13),言猶及耳,他們在此竟然懼怕鬼怪,可見其內心之軟弱。此外,耶穌在6:34-6:44剛剛施行一個最偉大的神蹟,就是以五餅二魚來餵飽五千人,十二個門徒都身歷其境,卻因為見到耶穌在海面上行走而非常驚慌。

 

至此,門徒對使命的表現可說是全盤失敗的。第三次在船上的經驗則在8:14-21,當耶穌有感而發,提醒門徒要小心法利賽人的酵時,門徒竟然錯以為耶穌為了無餅而無病呻吟,令到耶穌不禁惱怒起來,在此問及了多個不同的設問[18],最後以「你們還不明白麼?」作結(8:21),其失望之情在與門徒的對話中可說是溢於言表。

耶穌基督本身的使命︰受苦被害(8:31)

 

許多學者稱馬可福音是「彌賽亞的秘密」(Messianic Secret)[19]︰在福音書上,1:1已經開宗明義的論及耶穌本身的身份為彌賽亞,為基督[20],但在故事的發展中,耶穌向那些已被祂所醫治救活的人則叫他們三緘其口(3:12,7:36,8:26[21]等等);甚至對耶穌自己的門徒,當彼得認信耶穌為基督後,耶穌仍然叫門徒不要告訴別人(8:30);祂幫助比祂更窮乏的人,但卻敢於挑戰那些比祂更有權力的法利賽人及文士;祂從不為自己的好處而動用其身份與能力,更甚者是當祂最終掛在木頭上時承受苦難時,仍然緘默不語,默默而逝,並沒有說出祂是神的兒子的身份[22]

 

「基督」一詞在馬可福音中共出現了九次,獨特的是從1:1馬可的闡述耶穌是基督之後,直到8:29節彼得的認信才再出現[23],原來在馬可福音的前半部(第一章至第八章),耶穌都沒有向群眾顯示他就是基督,就是猶太人日思夜想的彌賽亞[24]。耶穌也沒有向他的門徒顯明究竟祂來這世上的目的是什麼,也沒有透露過祂對門徒的實際要求。

 

馬可所描述的耶穌,對門徒而言,似乎是一位較寡言的人,祂沒有向跟從祂的群眾長篇大論,而多以實質的行動來教導門徒。如在1:38-39中,耶穌先對門徒說要到別處傳道趕鬼,祂立即就身體力行,在加利利全地傳道趕鬼;在2:19-22教導門徒新舊衣服的比喻及教導他們「安息日是為人設立的,人不是為安息日而設立的」(2:27)後,立即就在安息日中醫治病人(3:1-5)。從這些事件的發展都可看出耶穌是一個「先言教、後身教」的老師[25]

 

耶穌在8:31首次表明了他來世間的使命就是要受苦被害,並表明了門徒的使命︰為跟從耶穌作了一個全新的定義——「背十字架」(8:34)。故此,福音書的前半部可看為是耶穌對門徒使命的講論,而在後半部則是耶穌自己親身的示範,以身作則地在門徒面前履行自己的使命。

 

門徒使命的第二階段︰背十字架(8:32-16:8)

 

耶穌顯露自己在世的使命,突顯出門徒雖然已經在被呼召時撇下世間的一切來跟從耶穌,但卻有一件事沒有撇棄,就是自己對彌賽亞的想法[26]。縱觀這福音書的後半部,耶穌對門徒之使命「跟從耶穌」作了進一步的解釋、並以身作則、最後考核門徒是否願意跟從祂。

 

基本目標

耶穌給予門徒的使命很簡單,就是「若有人要跟從我,就當捨己,背起他的十字架來跟從我。[27]」(8:34)在第一階段時,跟從耶穌只是需要撇棄一切的跟從[28],但耶穌卻說單單放棄世間一切還不足夠,門徒還需要「受逼迫」(10:30)。

 

          以身作則

耶穌在踏向耶路撒冷的旅程中,已經沒有太多機會再教導門徒,當有機會講論時只是強調自己要受苦被害、門徒亦要因祂的名受逼迫而已(10:30、13:11-12),祂與在耶路撒冷的敵人,諸如法利賽人、撒都該人、文士等的衝突亦越演越烈。最後亦如祂自己所預言︰「人子必須受許多的苦,被長老、祭司長,和文士棄絕,並且被殺。」(8:31),被世人所捕,為世人所殺(14-15章)。

 

          最後考核

當耶穌被拿的那一夜,門徒中的猶大賣主(14:43-46),彼得三次不認耶穌(14:66-72),少年門徒赤身逃走(14:51-52),其餘所有的門徒都連忙逃生(14:50)。耶穌的死是福音書中最後一次對門徒的考核,考驗他們是否真的願意白白的為耶穌而受苦被害,他們的成績仍然是不合格。馬可在書中的最後一段強調了人的軟弱[29]︰門徒的軟弱在於他們由此至終都沒有相信過耶穌真的會被害受死,真的會復活,他們不但在諸般的軟弱,更對耶穌的安葬了無興趣,反而是由一個名不經傳的馬太人約瑟來取耶穌的屍體安葬(15:43);他們對記念耶穌的死興趣亦不大,反而是由一班婦女來探望耶穌的墳墓(16:1-2)。

 

          門徒表現

門徒是否在最後一刻才軟弱跌倒?究竟他們心目中的耶穌應該是怎樣的呢?現試就耶穌三次論及自己受死之預言論述之︰

 

當耶穌第一次提及祂自己的使命竟然是要受死時(8:31),對門徒而言無疑是晴天霹靂,所以,連十二使徒中為首的彼得都禁不住責罵[30]他(8:32)。對傳統的猶太人而言,他們一直盼望著軍事上的彌賽亞榮耀的拯救以色列民,所以彼得對耶穌所言及的受苦的彌賽亞根本就是匪夷所思,難以接受。

 

第二次是在9:31,門徒的反應是「不明白,但又不敢問耶穌」(9:32)。他們在路中的議論仍然以「誰為大」作中心,當耶穌知道後的反應是提出「若有人願意作首先的,他必作眾人末後的,作眾人的用人。」(9:35)及後又以小孩作比喻,不單是因為小孩天真無邪,而是表達出接待小孩並沒有任何榮耀[31],提出了「凡為我名接待一個像這小孩子的,就是接待我」(9:37)。

 

最後一次是10:32-34,門徒根本已經對耶穌的受苦論說不加理會,而雅各及約翰更隨即討論他們願意坐在耶穌榮耀寶座的左右兩旁(10:35-37)[32]。他們所討論的並非是在天上的寶座,而是仍然盼望著耶穌帶領著以色列民在政治上的拯救,至於其他的門徒思想是否成熟一點?非也,其他十個門徒聽見,就惱怒二人(10:41)。

 

總括而言,就算耶穌是三番四次的表達祂來到世界並非如一般的猶太人所想成為一個軍事式的彌賽亞,而是要被害被殺的人子,門徒還是不明白、不接受、不理會。耶穌告訴門徒要像祂一般受害,並不應該求以任何之回報交換[33]。馬可在此運用了門徒失敗的故事來呼籲信徒作真正的門徒是要全心全意的跟從基督,則跟從耶穌的受害、跟從耶穌的被殺[34]

 

門徒使命的第三階段︰挑戰讀者

 

其實,整卷福音書內,雖然分開了兩個階段,但耶穌對門徒的要求只有一個︰就是「來跟從我」;這使命是由同一個對耶穌的身份之認信開始︰「神的兒子,耶穌基督福音的起頭。」(1:1)對應彼得的認信︰「你是基督。」(8:29);亦是由同樣榮耀的景像為使命最終的盼望︰當耶穌領洗時,天裂開了,有聲音說︰「你是我的愛子。」(1:9-11)對應在9:2-8中的登山變像,神親自在雲中宣佈耶穌就是「我的愛子。」(9:7);亦是由同樣的考核作結束︰耶穌稱門徒是屬靈的瞎子(8:22-26)對應門徒面對耶穌的死而四散(14章)。

 

在整卷的福音書中,耶穌一直與門徒同在,門徒的反應卻是強差人意,他們不明白,他們懼怕。筆者可根據此而作一大膽之假設︰若耶穌仍然與門徒同在的話,門徒根本就不可能完全明白耶穌的道路,亦不會願意無條件地跟隨耶穌喝這受苦被害的苦杯(10:39)。換言之,耶穌沒有與門徒同在才是門徒實行使命的起點。

 

面對著16:8的開放式結束(open-end)結束而言,很多人都認為這結束很奇怪,甚至認為這段不應該是結局[35]。但若這一段看為自8:22-26節後的第二次轉捩點的話,就會明白到馬可是別出心裁地再次向門徒,甚至向讀者發出一個最後的邀請,作最後一次的委身——遵行耶穌所給予難以置信的命令[36],即遵行耶穌託付給那白衣少年(天使)告訴婦女們所傳遞予彼得及門徒趕到加利利山上必會遇到復活後的耶穌之訊息(16:7)。

 

這對門徒而言,無疑是一次最大的挑戰,若他們願意相信的話,就可以到加利利見到復活後再一次用寬敞的心饒恕他們的耶穌。門徒本來在第一階段所不明白的只是關於耶穌的比喻、耶穌的身份、耶穌權柄的來源;到了第二階段,門徒所不明白的卻是耶穌本身的使命,亦間接難以理解到耶穌所給予他們自己的使命。門徒所期盼的是,在加利利山等待著他們的耶穌再一次為他們的使命下新的定義,他們已經看到耶穌完成了祂自己的使命,並藉此來教導門徒如何跟從祂的腳蹤。

全文總結

 

當日的門徒愚頑不堪,在耶穌與他們同在的日子中,完全不能明白耶穌在世上的終極使命,更沒有想到耶穌對門徒的使命。他們想的是在人間的榮耀(9:34),是在人間的權柄(9:41),甚至想成為福音在地上的唯一專利權(9:38-41)。時至今天,在這個著重擁有、著重成功的世代裡,信徒是否如門徒同樣的只著重於成功的榮耀[37],而在有意無意間推銷「成功神學」的福音[38]?是否如門徒同樣的以為已經掌握了耶穌全盤的真理?

 

原來今天愛慕耶穌天國的人為數甚多,而心甘情願背負他的十字架的人寥寥無幾。許多人崇敬耶穌的神蹟,少有人追隨他的十字架的羞辱[39]。其實基督徒的意思就是「跟隨基督的人」,基督徒的生命就是由信徒不斷嘗試模仿基督而形成[40]馬可在這福音書中所描述的耶穌栩栩如生的站在每一個信徒面前,向祂的信徒發出同一個的呼召︰「若有人要跟從我,就當捨己,背起他的十字架來跟從我。(8:34)」

 

參考書目

 

1.        Kingsbury, J. D. Conflict in Mark. Jesus, Authorities, Disciples. Minneapolis, MN: Fortress Press, 1989.

2.        Rhoads, D. Mark as story: An Introduction to the narrative of a gospelMinneapolis, MN: Augsburg Fortress, 1999.

3.        Juel. D. H., A Master of Surprise: Mark Interpreted. MN: Augsburg Fortress, 1994.

4.        Matera, F. J. What Are they Saying about Mark. NJ: Paulist Press, 1987.

5.        France, R. T. Divine Government. London: SPCK, 1990.

6.        Hooker, M. D. Endings: Invitations to Discipleship. Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2003.

7.        Hooker, M. D. The Gospel According to St Mark. London: A & Black, 1997.

8.        黃錫木編著。《福音書總論與馬可福音導論》。香港︰基道,2000年。

9.        馬饒富著,李寶珠譯。《風塵僕僕之神子》。台北︰台福傳播中心,1998年。

[1] David Rhoads. Mark as story: An Introduction to the narrative of a gospel (Minneapolis, MN: Augsburg Fortress, 1999) 1.

[2] 其他三卷的福音書都詳細交代了耶穌復活之後,對門徒所頒布的大使命(馬太福音28:19-20,路加福音24:47-49,約翰福音20:21),而馬可福音則在以婦女們的驚恐作結,一來並無交代到耶穌是否已然復活,二來沒有交代到耶穌對門徒的最大使命是什麼。(在馬可福音的不同結局版本而言,筆者的立場是仍然採取最短的一版,則16:8。後文將再詳述。)

[3] 據考究,三卷共有的經節有296節,而馬太及馬可共有的經節有212節,馬可及路加共有的經節有34節,馬可獨有的經節只有31節,竟然只佔全書的七個百分比而已。參潘仕楷著︰〈福音書研究導論講義〉,(香港:建道神學院,2004年,BS216冬季),頁6。

[4] 若將馬可福音讀成一卷故事書的話,就要留意以下的四點︰(一)應讀馬可福音如故事,而不是歷史;(二)看馬可福音獨立於其他的福音書;(三)不應將現代文化思想套用於當時的文化之內;(四)不應將現代對基督而建構起的神學套用於當時的事件上。參David Rhoads. Mark as story: An Introduction to the narrative of a gospel, 5-6.

[5] 這事蹟非常獨特,它可算是馬可福音獨有之經文,唯一與其相似的是約翰福音第九章。但約翰福音所記載的重點卻是實質與靈性的醫治。參Morna D. Hooker, The Gospel According to St Mark. (London: A & Black, 1997), 197.

[6] 其實這一段的經文在許多方面都可見出是馬可福音的分水嶺︰(一)地理環境;(二)醫治瞎子的神蹟。參Morna D. Hooker, The Gospel According to St Mark, 200. 更有不少學者認為前半部份的故事發展全是朝向耶穌預言自己受害這個高潮進發,參馬饒富著,李寶珠譯︰《風塵僕僕之神子》,(台北︰台福傳播中心,1998),頁67。

[7] 例如在2:11耶穌對癱子命令說︰「我吩咐你,起來﹗」,又如3:5耶穌對那枯乾了一隻手的人說︰「伸出手來﹗」等等。

[8] 參黃錫木編著︰《福音書總論與馬可福音導論》,(香港︰基道,2000),頁150。

[9] Morna D. Hooker, The Gospel According to St Mark, 199.

[10] Jack Dean Kingsbury, Conflict in Mark, Jesus, Authorities, Disciples, (MN: Fortress Press, 1989), 102.許多學者都有類似的看法。參R. T. France, Divine Government. (London: SPCK, 1990),49.

[11] Kingsbury在此舉出了兩件事蹟之相似性︰(一)發生在路上;(二)耶穌見到那對兄弟;(三) 耶穌主動作出呼召;(四)被呼召者立即撇下一切,跟從耶穌。參Jack Dean Kingsbury, Conflict in Mark, Jesus, Authorities, Disciples, 90-91.

[12] David Rhoads. Mark as story: An Introduction to the narrative of a gospel, 123.

[13] 門徒在這裡終於首次成功完成到耶穌所給予的使命,在3:14-15中其實耶穌雖然已經給予傳道之職事及趕鬼的權柄予門徒,但馬可福音卻沒有提及門徒是否在當時立即施行出來。這是馬可福音中,第一次對門徒給予正面評價,而第二次應在8:29,彼得對耶穌是基督的認信。

[14] Jack Dean Kingsbury, Conflict in Mark, Jesus, Authorities, Disciples, 95.

[15] Frank J. Matera, What are they saying about Mark. (NJ: Paulist Press, 1987), 39.

[16] fo,bon的字根是fo,boj,即恐懼、懼怕之意。在馬可福音只在此出現了一次。耶穌亦在此直接表示對門徒的失望,祂說︰「為什麼膽怯?你們還沒有信心麼?」(4:40)

[17] evtara,cqhsan的字根是tara,ssw,意思是驚慌,在馬可福音只在此出現了一次。

[18] 原文十七節中共有三個問題,而十八節則有一個。但因其中有不少kai.作分界,故此十八節的譯文更貼近原文應為「你們有眼看不見及有耳聽不見嗎?」,kai. ouv mnhmoneu,ete原文並沒有問號,所以可以連著第十九節一起翻譯。現代中文譯本採取了這個翻譯。

[19] 參Heikki Raisanen, The ‘Messianic Secret’ in Mark’s Gospel, (Scotland: T&T Clark Ltd, 1990).

[20] 其實有學者認為1:1節所形容的是1:2起的施洗約翰,耶穌基督不是主角,但並無損馬可所闡釋耶穌之地位。

[21] 對於8:26,耶穌著那瞎子不要進村子裡,其原文有許多的異文,筆者採取的是呂振中之譯法︰「連村莊裡什麼人,你也不要告訴。」原因(一)若同意本來的句子是耶穌叫瞎子「不要進村子裡」的話,就要先假設這瞎子的家本來就在城之外,更叫人費解的是耶穌為何要求瞎子永遠離開這村子;(二)「不要告訴村莊裡的任何人」較於在馬可福音耶穌對所有被祂醫治的人之處理較為一致。

[22] David Rhoads. Mark as story: An Introduction to the narrative of a gospel, 108-110.

[23] 這是字眼上的特點︰各類被耶穌所趕的魔鬼污鬼的口中,耶穌是「至高神的兒子」(Holy One of God, Son of God, Son of the Most High God)等(1:11,3:11),卻從沒有出現過認耶穌為「基督」。參Donald H. Juel, A Master of Surprise: Mark Interpreted. (MN: Augsburg Fortress, 1994), 74.

[24] 所以連門徒都以為耶穌是先知的一位或以利亞,連希律王也以為他是施洗約翰從死復活,向他復仇。參Donald H. Juel, A Master of Surprise: Mark Interpreted, 94.

[25] 其他的例子有9:1耶穌論到門徒將會見到神榮耀的國度降臨時,9:2-8就立即帶領門徒登山變像;又如11:12-14中耶穌咀咒無花果樹永不吃其果子時,就以11:15-18中的潔淨聖殿作具體的行動。

[26] Jack Dean Kingsbury, Conflict in Mark, Jesus, Authorities, Disciples, 106.

[27] Jack Dean Kingsbury, Conflict in Mark, Jesus, Authorities, Disciples, 103-104.有學者認為耶穌呼召人來跟從祂去死,並非其原意,而是當馬可福音成書之時作者所面對在政治及社會環境下所帶來的副作用。參Donald H. Juel, A Master of Surprise: Mark Interpreted. (MN: Augsburg Fortress, 1994), 141.

[28] 耶穌呼召西門與安得烈時,他們「捨了網」(1:18);耶穌呼召雅各與約翰時,他們「把父親和雇工留在船上」(1:20);耶穌呼召利未時,他立即跟從,暗示他放棄了他的工作。從幾次的呼召可以看出撇棄的重點在於現世的擁有事物。

[29] Hooker強調馬可福音的首尾呼應︰在1:1中,馬可用了「神的兒子,耶穌基督福音的起頭」,而這裡那青年(天使)所要人宣講的就是耶穌的復活之好消息。Morna D. Hooker, Endings: Invitations to Discipleship. (Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2003), 26-27.

[30] evpitima/n的字根是evpitima,w,命令及責備之意。重要的是在這一段中,這字出現了三次,另外的兩次其一在30節,耶穌禁戒門徒不要告訴別人;另外在33節耶穌責備彼得。

[31] 小孩是需要保護的、是無依的、是沒有任何社會力量的,耶穌以小孩作比喻,來教導門徒不應奢望擁有操控其他人的能力。參R. T. France, Divine Government, 50.

[32] 由此可見門徒根本完全不明白耶穌所說對自己受害的預言,亦可能打從心裡就懼怕而不敢正面面對。故此,他們在此仍然爭論誰在耶穌的榮耀中得著榮耀的地位。他們根本就完全不相信榮耀的人子會被祭司、文士、當地的政府官長所捉拿及殺害。參R. T. France, Divine Government, 49-50.

[33] David Rhoads. Mark as story: An Introduction to the narrative of a gospel, 126.

[34] Mark uses the story of disciples’ failure to call Christians to authentic discipleship characterized by a willingness to follow Jesus on the way. Frank J. Matera, What are they saying about Mark. 41.

[35] 早在1903年,學者Wellhausen已經提出馬可福音的完結應該在16:8,但被其他學者強烈反對。原因有三︰(一)不可能使用希臘文的連接詞for(ga.r)來結朿全文;(二)不可能由婦女們沒有遵行「最後命令」而結朿全文;(三)所有的讀者及作者自己其實都正在期盼著耶穌基督的復活,但這完結並無交代。參Morna D. Hooker,The Gospel According to St Mark, 391-392.

[36] Hooker舉出了兩個馬可福音的例子以印證耶穌是在以難以置信的命令號令門徒︰首個是在2:11-12,耶穌吩咐一個癱瘓的人起來,在人看來,那人根本不可能起來,但那人卻默然服從耶穌的說話,起來行走;第二個是記載在3:5,耶穌吩咐那枯乾了手的人伸出手來,同樣地,在人看來,那人根本不可能伸出手,但那人卻立即服從耶穌的說話,就立即得到醫治。參Morna D. Hooker,The Gospel According to St Mark, 393.

[37] 現代人的通病是熱衷於擁有一切,現代的社會流傳著一套無稽誇大之詞,標榜「愈多愈好」,鼓吹「囤積愈多,生活愈好」,導致信徒在不知不覺中接納這種觀念。參傅士德著,周天和譯︰《簡樸生活真諦》,(香港︰學生福音團契,1998),頁7。

[38] 諸如傳福音時全以正面描述基督教信仰,而沒有說明信仰所要付出的代價,彷彿只要信了耶穌就能解決人生的所有事情似的;此外,不少以「信心」、「成功」等為名的屬靈書籍充斥坊間,好像只要信耶穌信得真確的話,神就必然賜福,人生就必然亨通似的。

[39] 金碧士著,黃培永譯︰《效法基督》,(香港︰晨星,1996),頁72。

[40] 今日信徒常問的是「基督徒可不可以染金髮?」「基督徒可不可以離婚?」…等等問題,其實這類「可不可以」的問題都忽略了一個重點,就是面對如此情況下,基督如何處理,基督徒(則跟從祂的人)應該如何效法祂。參<本性「能」移—生命素質與全盤牧養的考量>,《宣訊》第47期(2003年11月),頁1。